vendredi 12 décembre 2003

[Aletheia n°50] Rémi Brague interroge l'islam

Aletheia n°50 - 12 décembre 2003
REMI BRAGUE INTERROGE L’ISLAM
Rémi Brague fut, en 1975, un des fondateurs de la “ Revue catholique internationale ” Communio. Cette revue, d’inspiration nettement balthasarienne, se voulait l’anti-Concilium. Dans la revue, et dans sa collection, aux éditions Fayard, on a lu, outre Hans Urs von Balthasar et Henri de Lubac, avant qu’ils ne deviennent cardinaux, Karol Wojtyla, avant qu’il ne devienne Jean-Paul II, Joseph Ratzinger, avant qu’il ne devienne Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et d’autres auteurs partisans d’un “ retour au Centre ” (le “ Centre ” étant le Christ selon l’expression de Balthasar).
Rémi Brague est aujourd’hui professeur de philosophie aux universités de Paris I et de Munich. Spécialiste de la philosophie médiévale (chrétienne, juive et islamique), il a fait paraître, ces derniers temps, deux articles sur l’Islam qui, dans des perspectives très différentes, méritent de retenir l’attention et font espérer que l’auteur prolongera ses réflexions dans un ouvrage plus développé.
Le premier article, intitulé “ Quelques difficultés du dialogue avec l’Islam ”, est paru dans trois numéros successifs de la revue trimestrielle Œuvre d’Orient[1]. Rémi Brague présente différentes “ difficultés qui se présentent dans la compréhension mutuelle entre musulmans et non-musulmans ”. La première est qu’il n’existe qu’un seul terme pour désigner la religion et la civilisation musulmanes : “ islam ” ; alors que dans toutes les langues européennes, on distingue la religion ( ” christianisme ”) et la civilisation ( ” chrétienté ”). Cette univocité s’accompagne, paradoxalement, d’une aporie : “ L’islam, à la différence du christianisme, en tout cas dans sa version catholique, n’a pas de magistère ecclésiastique universellement reconnu, et il ne veut pas en avoir. ” Qui va alors dire ce qu’est l’islam “ véritable ” ? Qui peut alors affirmer que telle ou telle doctrine ou pratique ne correspond pas à l’islam “ authentique ” ?
Rémi Brague fait ensuite remarquer que la place de l’islam, dans l’Histoire, a beaucoup changé entre les siècles du Moyen Age et l’époque contemporaine. L’islam s’est très tôt considéré comme “ un post-christianisme, au sens hégélien de la Aufbehung : un effacement qui accomplit ”. L’Histoire a pu, pendant quelques siècles, sembler lui donner raison : l’Islam a conquis rapidement tout le sud et l’Orient méditerranéens, même comme civilisation il a pu apparaître “ à son apogée, plus développé, plus avancé que les autres branches de l’arbre des descendants d’Abraham ”. Aujourd’hui, et depuis au moins le XVIIIe siècle, il n’en est plus ainsi. Rémi Brague, avec un brin d’ironie, écrit : “ Le malaise de l’islam à l’époque moderne vient, entre autres, de ce que le niveau de la civilisation et de la revendication de la religion ont cessé de se confirmer l’un l’autre. L’islam comme religion est le dernier cri ; l’islam comme peuples connaît un état de civilisation démodé ”.
Considéré de manière plus immédiate comme religion, les difficultés de compréhension de l'islam ne sont pas moins grandes. Quand on cherche à ne cerner l’islam que dans ses sources (le Coran et les Hadith — les récits sur la vie de Mahomet), on se heurte bien vite à des contradictions. Rémi Brague estime : “ Cela n’a rien de surprenant, si l’on songe que, pour qui admet la doctrine reçue sur sa formation, il fut prêché sur une durée de vingt ans, et dans de conditions très différentes. Au début, Mahomet était un prêcheur isolé qui annonçait à sa ville natale la venue prochaine du jugement dernier. À la fin de sa carrière, il était le chef d’une communauté victorieuse aux membres de laquelle il dictait ses lois. Entre les deux, il lui fallut polémiquer avec des païens, des juifs et des chrétiens, mais aussi négocier avec eux, nouer avec les uns des alliances tactiques contre les autres. ” L’exemple, “ désagréable ”, que cite Rémi Brague est significatif de la difficulté soulevée. Je renvoie le lecteur curieux à l’article lui-même.
Dans une dernière partie de sa longue étude, Rémi Brague montre l’islam comme “ intrinsèquement fondamentaliste ” ( “  au sens “protestant“ du terme ”) et explique que le concept de “ tolérance ” est inopérant pour juger l’islam parce que c’est une idée “ née dans l’Europe de l’époque de la Réforme ”.
Enfin, Rémi Brague termine par un paradoxe : “ pour la dogmatique islamique, les Juifs ne sont pas d’authentiques Juifs, les Chrétiens ne sont pas d’authentiques Chrétiens. Les véritables Juifs et les véritables Chrétiens sont en fait… les Musulmans eux-mêmes. ” Paradoxe qui se prolonge par un “ plaidoyer pour la science ” : un dialogue authentique présuppose, certes, de bonnes dispositions morales de part et d’autre, mais aussi une “ bonne connaissance mutuelle ”. et celle-ci, sauf rarissimes exceptions, fait défaut aux amateurs, des deux bords, du dialogue islamo-chrétien.
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À peu près contemporaine de ce long article, paraissait, dans une autre revue, une autre étude de Rémi Brague intitulée : “ Le Coran : sortir du cercle ? ”[2]. La perspective est très différente des articles parus dans Œuvre d’Orient. Il s’agit, cette fois,  d’une interrogation sur la composition du Coran, menée à partir de travaux érudits, essentiellement de langue allemande et anglaise.
Rémi Brague fait remarquer d’emblée : “ On croit lire, écouter, traduire le Coran ” alors qu’en lisant le texte actuel, dans quelque édition qu’il s’agisse, on ne fait que lire “ les interprétations des commentateurs qui, à partir de la fin du IXe siècle, en particulier à partir de Tabari (m. 923), ont cherché tout simplement à venir à bout du tissu d’obscurités qui constitue le “Livre clair“. ” On ne dispose pas, pour le Coran, d’éditions critiques comme il en existe pour l’Ancien et le Nouveau Testament.
Dans un livre récent, un orientaliste allemand, Christoph Luxenberg, Die syro-aramäische Lesart des Koran. Ein Betrag zur Entschüsselung der Koransprache (Berlin, Das arabische Buch, 2000, IX-311 pages) montre que la langue dans laquelle le Coran a été rédigé n’est pas l’arabe classique mais un mélange d’arabe et de syriaque. Ce qui conduit Luxenberg à réviser, à partir du syriaque, la traduction de textes importants du Coran. Ainsi, et Rémi Brague en rapporte la démonstration, le célèbre passage sur les houris promises aux bons musulmans au Paradis, doit être lu dans un tout autre sens.
Une des conséquences de cette révision du Coran à partir du syriaque est de mettre en lumière des prières d’origine chrétienne dans plusieurs sourates du “ Livre saint ”. Luxenberg estime aussi que le Coran, à l’origine, n’est pas une révélation nouvelle reçue par Mahomet mais “ un lectionnaire ”. Luxenberg, cité par Rémi Brague, écrit : “ Si Coran signifie à proprement parler lectionnaire, on est autorisé à admettre que le Coran ne voulait être compris comme rien d’autre qu’un livre liturgique avec des textes choisis de l’Ecriture (Ancien et Nouveau Testaments), et nullement comme un succédané de l’Ecriture elle-même, c’est-à-dire comme une Ecriture indépendante. ”
La question essentielle ainsi posée — Christoph Luxenberg et Rémi Brague ne sont pas les premiers à la poser : quel fut le milieu d’origine du Coran ? Luxenberg émet l’hypothèse d’un milieu judéo-chrétien. Rémi Brague commente : “ la conception que le Coran se fait du Christ rappelle en effet la christologie des judéo-chrétiens. En revanche, il reste une grosse difficulté : nous n’avons pas de traces d’un lien direct entre le groupe judéo-chrétien expulsé de Jérusalem vers 66 et les événements situés six siècles plus tard [la naissance de l’islam]. ”
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Le faux voyant Roger Kozik honoré par Chicago et par la France
Le dernier numéro paru du bulletin Fraternité Notre Dame[3] nous apprend que “ Mgr Jean-Marie R. Kozik ” a été honoré, au printemps dernier, à Chicago, en hommage aux activités charitables de quelques-unes des “ religieuses ” de sa communauté établies dans cette ville. Le nom de “ Rev. Bishop Jean Marie R. Kozik ” a été donné à une rue de la ville au cours d’une cérémonie à laquelle ont pris part des autorités municipales et le consul de France à Chicago, en présence de “ Mgr ” Kozik et de plusieurs “ prêtres ” et “ religieuses ” de sa communauté. On veut bien croire que le consul de France à Chicago, bien connu par ailleurs pour plusieurs ouvrages récents d’un grand intérêt, a été abusé, qu’il a prononcé l’éloge de “ Mgr ” Kozik et qu’il a dévoilé la plaque en son honneur sans savoir à qui il avait affaire.
“ Mgr ” Kosik est en fait un ancien séminariste qui prétend avoir bénéficié d’apparitions de la Vierge depuis 1969[4]. En 1970, avec un ami, Michel Fernandez, il s’installe dans le petit village du Fréchou, dans le Lot-et-Garonne. En 1974, Kozik et Fernandez, se font ordonner prêtres par un pseudo-évêque, Mgr Laborie, de l’ “ Eglise catholique latine ”. Craignant que ces ordinations ne soient invalides, ils vont se faire réordonner par un autre pseudo-évêque, Mgr Enos, “ primat de l’Union des Petites Eglises Catholiques Indépendantes ”. Puis, en 1977, ils rallient l’Ordre des Carmes de la Sainte Face, de Clemente Dominguez Gomez (le faux voyant de Palmar de Troya qui deviendra, l’année suivante, le “ pape Grégoire XVII ”). Roger Kozik devient le “ Père Jean-Marie ”. Cette même année 1977, le 27 mai, Kozik et Fernandez, sont ordonnés prêtres, une troisième fois, par un pseudo-évêque de Palmar de Troya, puis, le même jour, ils sont sacrés évêques.  Le 10 juin suivant, dans un bois, entre Andiran et Le Fréchou, Roger Kozik aura une première apparition publique de la Vierge, “ publique ” au sens où la Vierge aurait commencé à délivrer des messages destinés à être rendu publics. Tous les 14 du mois, la Vierge, jusqu’à aujourd’hui, serait fidèle à ce rendez-vous…
Les évêques successifs d’Agen, dès le 13 août 1977, ont multiplié les déclarations et les mises en garde contre ces apparitions considérées comme non-authentiques. Le 10 mai 1991, la cour d’appel d’Agen a confirmé une condamnation pour abus de confiance contre “ Mgr ” Kozik et trois autres membres de sa communauté : des peines de prison assorties de périodes de mises à l’épreuve et de privation de droit civique pendant cinq ans.
Le même bulletin du Fréchou nous apprend que le Président de la République, Jacques Chirac, a été “ incité ” à “ nommer Mgr Jean-Marie Kozik Chevalier de l’Ordre National du Mérite ”. Les autorités municipales de Chicago, le consul de France à Chicago et , éventuellement, l’Ordre National du Mérite auraient été bien inspirés de se renseigner un peu plus sur Roger Kozik avant de l’honorer. Il leur aurait suffi de consulter l’Annuario Pontificio pour se rendre compte qu’il n’est ni prêtre ni évêque, et d’entrer en relations avec l’évêché d’Agen pour en connaître un peu plus.
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Le Catéchisme de saint Pie X
Dans les années 1870, le futur pape saint Pie X était encore curé de Salzano quand il rédigea un catéchisme, en 577 questions et réponses. Il contenait un exposé progressif de la foi, depuis l’existence de Dieu jusqu’à la vie de la grâce par la prière et les sacrements. Ce catéchisme ne fut jamais édité de son vivant[5], mais utilisé par lui dans son enseignement de la foi (aux enfants et aux adultes) et abondamment corrigé.
Devenu pape, s. Pie X a promulgué, en 1905, une version révisée d’un catéchisme, classique, publié en 1765 par Mgr Michele Casati, évêque de Mondovi. C’est ce catéchisme, intitulé Abrégé de la doctrine chrétienne ou Catéchisme de Rome, et dont des traductions françaises avaient paru en 1906 et 1907, qui a été réédité, en pleine “ crise des catéchismes ”, par un numéro spécial de la revue Itinéraires (n° 116, septembre-octobre 1967, 393 pages), volume intitulé Catéchisme de S. Pie X. Ce premier catéchisme promulgué par s. Pie X fera l’objet d’autres éditions dans les milieux traditionalistes (en 1976 aux éditions de la Nouvelle Aurore, en 1984, aux éditions Dominique Martin Morin).
Mais s. Pie X, en octobre 1912, promulguait un “ catéchisme nouveau ”, le Catéchisme de la doctrine chrétienne. Ce catéchisme avait un ordonnancement différent du précédent et il était plus bref (433 questions-réponses). Dans la lettre approuvant ce nouveau catéchisme qui devait se substituer à l’ancien, s. Pie X estimait que “ ce livre, malgré sa brièveté, explique plus clairement et met davantage en relief les vérités qu’aujourd’hui, pour le plus grand dommage des âmes et de a société, on combat, ou déforme, ou oublie le plus. ”
Ce catéchisme de 1912 a connu, en Italie et dans beaucoup de pays, une diffusion ininterrompue. C’est lui que Jean-Paul Ier, en 1978, recommandait encore. En France, curieusement, il n’a pas eu le même écho. Il a bien eu, en 1913, une traduction, à la Maison de la Bonne Presse, mais aucune autre, apparemment, depuis.
Aujourd’hui, les éditions du Courrier de Rome, dirigées par l’abbé du Chalard, en publient une nouvelle édition, très élégante, dans un format pratique de poche : Catéchisme de saint Pie X (B.P. 156, 78001 Versailles), 10 ¤ en édition brochée, 20 ¤ en édition cartonnée. Un excellent cadeau de Noël.
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[1] Œuvre d’Orient (20 rue du Regard, 75278 Paris cedex 06), n° 731, avril-mai-juin 2003, p. 624-631 ; n° 732, juillet-août-septembre 2003, p. 661-664 ; n° 733, octobre-novembre-décembre 2003, p. 697-701 ; 0,75 ¤ le numéro.
[2] Critique, Editions de Minuit, mars 2003, p. 232-251.
[3] Fraternité Notre Dame, n° 54, Maison Notre-Dame, 47600 Le Fréchou.
[4] Cf. Yves Chiron, Enquête sur les apparitions de la Vierge, Perrin/Mame, 1995 (et édition de poche “ J’ai Lu ”, 1997) et Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu, Presses de la Renaissance, 2000.
[5] Le manuscrit original a été intégralement reproduit sous le titre de Catechismo di don Giuseppe Sarto Arciprete di Salzano, Cancelleria della Curia Vescovile di Treviso, 1985.

dimanche 30 novembre 2003

[Aletheia n°49] Le T.R.P. Dom Gérard a rénocé à sa charge abbatiale - et autres textes

Aletheia n°49 - 30 novembre 2003

Le T.R.P. Dom Gérard a rénocé à sa charge abbatiale

Jean Madiran, dans Présent du vendredi 28 novembre, a publié, sans titre, l'article suivant :

Le Révérendissime, ou plutôt, si l'on veut à bon droit éviter en français cet italianisme, le Très Révérend Père Dom Louis-Marie a été, le 25 novembre, élu par les profès de la communauté pour succéder au T.R.P. Dom Gérard comme Père abbé de Sainte-Madeleine du Barroux.

Dom Louis-Marie avait été nommé par Dom Gérard prieur de sa fondation récente à Sainte-Marie de la Garde. Il est de six ou sept ans plus jeune que ne l'était Dom Gérard en 1970 : la première année où la messe traditionnelle, latine et grégorienne, fut interdite en France par un abus de pouvoir impie et frauduleux. Cette année-là, en la fête du Cœur Immaculé de Marie, avec l'autorisation de son Père Abbé de Tournay, Dom Gérard venait S'établir en ermite à la Madeleine de Bédoin. Et, si parva ficet componere magnis, Dom Louis-Marie est plus jeune aussi que Caroline Parmentier ; et même qu'Olivier Figueras !

Dom Gérard a renoncé à sa charge abbatiale sans doute pour réaliser de son vivant ce rajeunissement radical. Le parti de l'apostasie immanente n'arrête pas de raconter,

aujourd'hui comme il y a trente et quarante ans, que l'attachement à la doctrine et aux rites traditionnels est une affaire de vieillards. En trente ans et quarante ans, les vieillards ont eu le temps de mourir ; et l'abbaye Sainte-Madeleine du Barroux demeure la plus jeune des communautés bénédictines.

Cette vitalité réconfortante ne peut toutefois empêcher que l'événement ne soit porteur pour nous, simples laïcs, d'une grande tristesse ; et aussi l'occasion d'exprimer notre très profonde et très filiale reconnaissance pour ce qu'a été, pour nous, l'abbatiat de Dom Gérard.

Si nous nous sentons en quelque sorte orphelins, c'est de la grande autorité morale de Dom Gérard que nous le sommes. Autorité morale en France et dans le monde, autorité tutélaire qui n'était pas celle d'un évêque, nous le savons, mais qui était tout de même celle d'un Père Abbé. Autorité qui venait conforter celle des pères et mères de famille et leur dire qu'ils avaient raison de constater que “ depuis trente ans (une génération) les enfants n'ont plus de catéchisme, et que dans les "carrefours obligatoires" qu'on leur propose, on ne trouve plus les connaissances de la foi nécessaires au salut ”. Autorité qui s'élevait contre une “ Bible de saveur moderniste, éditée chez Bayard ”. Autorité du Père Abbé qui avertissait publiquement tous les “ Amis du monastère ” :

“ Les martyrs anglais du XVIe siècle et les martyrs chinois du XXe siècle ont tous versé leur sang pour avoir refusé d'entrer, les uns dans une église anglicane, les autres dans une église patriotique, et vous voudriez nous voir entrer dans ce magma informe qu'on appelle "œcuménisme ” ou “dialogue inter-religieux" ? Il est temps que ce vent se lève et balaye ces mensonges doucereux déguisés sous les oripeaux de la tolérance. ”

Là il avait l'humilité, surnaturelle assurément, mais aussi, naturellement charmante, d'ajouter aussitôt :

“ je sais ce que vous allez me dire. Vous aimeriez que notre intransigeance s’exprime avec moins d’âpreté. Eh bien, chers amis, j'en conviens.

“ Mais c'est là l'ouvrage de toute une vie.

“ Et n'oubliez pas non plus le bref avertissement de Saint-Exupéry : ~"SentineIIe endormie, avant-garde des ennemis." Priez donc avec nous et pour nous, afin que notre témoignage se répande, non pas avec le zèle d'amertume stigmatisé par S. Benoît, mais avec la toute miséricordieuse et ferme bonté du Seigneur Jésus au fil de son Evangile, fortiter et suaviter. Avec force et douceur. ”

Devant le renoncement de Dom Gérard à sa charge abbatiale, on peut bien nous inviter (avec raison) à un surnaturel détachement, et à l'abandon confiant en la Providence. Mais enfin, selon saint Grégoire, notre Père saint Benoît lui-même, quand lui fut révélée la destruction future de son monastère du Mont-Cassin, “ a pleuré très amèrement ”. Alors, qu'à nous aussi, on en laisse le temps.

JEAN MADIRAN

Si je reproduis intégralement l'article de Jean Madiran [1], c'est que je n'aurais certainement pu dire aussi bien - et certainement avec beaucoup moins de profonde familiarité spirituelle - toute la dette contractée, par plusieurs générations de fidèles maintenant, envers Dom Gérard. Et aussi parce que le TRP Abbé du Barroux a manifesté si souvent sa bienveillance attentive à l'égard d'Alétheia, et aussi à l'égard des nôtres.

Les centaines d'oblats bénédictins liés à l'abbaye Sainte-Madeleine, les lecteurs des Amis du Monastère, et tous ceux qui aiment, lisent et écoutent Dom Gérard, peuvent maintenant espérer que le renoncement à sa charge abbatiale ne signifiera pas la fin de son enseignement. Allégé de cette charge, peut-être aura-t-il désormais plus de temps pour leur donner quelque nouveau livre de lumière et de réconfort.

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À propos de la "gnose"

Paul Sernine - il s'agit du pseudonyme du directeur d'une maison d'éditions catholique - publie une réfutation des thèses d'Etienne Couvert sous le titre: La Paille et le Sycomore. À propos de la “ gnose ” (Editions Servir, 15 rue d'Estrées, 75007 Paris, 219 pages, 15 euros).

On sait qu'Etienne Couvert, qui a été longtemps professeur de Lettres classiques à Lyon, a multiplié, depuis vingt ans, les livres: De la Gnose à l'œcuménisme, La Gnose contre la foi, La Gnose universelle, La Gnose en question. Tous prétendent démontrer et dénoncer l'existence d'une “ Gnose ” univoque et universelle. Cette “ Gnose ”, qui serait à l'origine de toutes les erreurs philosophiques et religieuses répandues dans le monde depuis tous les temps, en serait à la fois la cause et le dénominateur commun. Sont ainsi réputés “ gnostiques” , par Etienne Couvert, un nombre impressionnant d'auteurs et de courants de pensée : de Bouddha à Jean Borella, en passant par les Esséniens, Maître Eckart, Dante, Spinoza et bien d'autres.

Etienne Couvert avait fondé aussi, avec Jean Vaquié et Paul Raynal, un “ Centre d'Etudes et de Recherches sur la pénétration et le développement de la Révolution dans le Christianisme ”, dont le moyen d'expression était une publication qui a paru de 1977 à 1994 : les Cahiers Barruel.

Tous les ouvrages d'Etienne Couvert ont été publiés aux Editions de Chiré (B.P. 1, 86190 Chiré-en-Montreuil). Une des revues de cette maison d'édition, Lecture et Tradition, a fait paraître aussi de nombreux articles d'Etienne Couvert et a consacré des numéros spéciaux à la présentation de ses livres ou à la réfutation de ceux qui contestent ses thèses.

Paul Sernine avait contesté plusieurs thèses et affirmations d'Etienne Couvert dans des articles parus dans la revue Certitudes, revue proche de la Fraternité Saint-Pie X. Dans son ouvrage, il reprend ces pages et les amplifie par d'autres réfutations.

Dans un “ Avertissement de l'éditeur ”, le directeur des Editions Servir (i.e. M. l'abbé de Tanoüarn) présente la réfutation faite par son confrère comme “ une démonstration particulièrement "formelle" ”. Il est vrai que Paul Sernine procède de manière méthodique pour contester que la “ Gnose ” soit une catégorie explicative probante de toutes les erreurs, passées et contemporaines.

Son premier argument est de montrer “ le silence du Magistère ” sur le sujet : “ si le Magistère de l'Eglise a bien condamné, dans les premiers siècles, la gnose historique, celle de Marcion ou de Valentin, en revanche il n'a jamais utilisé le mot "gnose" au sens où l'entendent les Cahiers Barruel, ni n'a dénoncé (au besoin sous un nom différent) une erreur maîtresse traversant les siècles en causant, en rassemblant et en expliquant toutes les erreurs de l'histoire de l'humanité (sens que donnent au mot "gnose" les Cahiers Barruel). ”

Dans un autre chapitre, Paul Sernine entend montrer “ l'impossibilité intellectuelle ” de la thèse centrale d'Etienne Couvert. “ Il s'agit de constater, écrit-il, que l'énumération de tous les noms de doctrines et de personnes censées appartenir à la "gnose" représente une telle amplitude et une telle diversité qu'il est absolument impossible de les regrouper sérieusement en un seul courant d'idées suffisamment déterminé pour en tirer des conclusions valides. Il y a là une énormité psychologique, une invraisemblance intellectuelle.”

Le troisième argument employé par Paul Sernine pour contester la thèse d'une “ Gnose ” universelle est l' “ argument de prescription ”.Pour que la thèse d'Etienne Couvert d'une “ Gnose ” unique, “ universelle ”, indéfiniment répétée sous des formes diverses, soit valide, il faudrait aussi que des “ auteurs approuvés ”, antérieurs à lui, soient, écrit Sernine, “ susceptibles d'appuyer de leur autorité les affirmations des Cahiers Barruel et de Monsieur Couvert. ”

Paul Sernine n'en trouve aucun. C'est là où son dossier, très solide dans l'ensemble, pèche par défaut.

En effet, dans les auteurs cités à l'appui de sa thèse par Etienne Couvert, et par ses défenseurs, il y a Humbert Cornélis. Paul Sernine cite ce nom parmi ceux d'auteurs “ quasiment inconnus et confidentiels” , rédacteurs de “ petits ouvrages de vulgarisation ”, qu'on ne peut considérer comme des “ auteurs de référence ” (p. 140).

Or, le P. Humbert Cornélis, dominicain, ne fut pas un auteur de deuxième zone. Docteur en théologie, professeur à l'université de Nimègue, il fut un bon connaisseur de la gnose ancienne, auteur notamment, chez Vrin, des Fondements cosmologiques de l'eschatologie d'Origène. Avec un confrère dominicain, Augustin Léonard, il a publié La Gnose éternelle (Librairie Arthème Fayard, 1959).

Sernine ne cite pas ce livre qui, pourtant, est, peut-être, celui qui s'approche le plus de la thèse de Couvert. Les PP. Cornélis et Léonard commençaient par établir une “ définition ” du mot gnose. Ils distinguaient la “ gnose au sens large et au sens étroit ”. Ils estimaient qu'au sens “ large ”, la “ gnose est de tous les temps ”. Ils s'interrogeaient aussi sur l'existence d'une “ structure propre aux systèmes gnostiques ”

Trois des sept chapitres de leur livre étaient consacrés à la gnose historique (l'hérésie des premiers siècles), à sa naissance, à son développement, à sa doctrine et à sa réfutation par les Pères de l'Eglise.

Mais les auteurs croyaient aussi en une “ continuité historique réelle ” de la gnose, d'où le titre de leur livre : La gnose éternelle. Ils consacraient tout un chapitre aux “ formes contemporaines de la gnose ”, qu'ils retrouvaient dans la théosophie, le “ traditionalisme ” de Guénon, l' “ hindouisme occidentalisé ”, la psychologie de Jung et certains poètes contemporains. En revanche, dans ce même chapitre sur les formes contemporaines de la gnose, ils contestaient que Simone Weil puisse être considérée comme une gnostique, comme certains analystes de son œuvre le pensaient et le pensent encore (et Couvert est de ceux-là).

L'ouvrage des PP. Cornélis et Léonard se distingue de la thèse d'Etienne Couvert par la finesse et la nuance de son analyse. Les auteurs prenaient garde d' “ étendre trop largement la notion de gnose ”. Et, à la différence de Couvert, ils circonscrivaient l'appellation de gnose à “ un enseignement secret, de nature religieuse, qui promet un salut que procure la connaissance de soi... ”

Paul Sernine a fait œuvre utile en montrant crûment les défauts de méthode et les faiblesses argumentatives d'Etienne Couvert. Son éditeur, dans l' “ Avertissement ” déjà cité, estime que “ d'autres études sont nécessaires pour compléter le travail bien circonscrit de Paul Sernine ”. Parmi les sujets qui, selon lui, restent à étudier, il y a celui-ci : “ Existe-t-il un état d'esprit récurrent, au cours de l'Histoire, que l'on pourrait qualifier de "gnostique" en ce qu'il rechercherait un salut par la connaissance? ” (p. 11). Il se demande aussi si la “ "nouvelle théologie" conciliaire ” ne serait pas une résurgence, non pas d'une Gnose permanente, mais d'une tentation ou d'un repli gnostique, au sens précis qu'ils donnent à ce mot.

L'abbé de Tanoüarn rejoint par là, sans le savoir sans doute, certaines interrogations de théologiens contemporains. Dans la revue internationale catholique, Il Nuovo Aeropagio (n° 4/2001, p. 3-23), Michael Waldstein, président de l'Institut Théologique international de Gaming, en Autriche, s'est interrogé sur le “ retour du gnosticisme ”. Il en repère des “ variations ” notamment dans la théologie et l'exégèse de Bultmann, dans la psychologie de Jung et dans une inclination du “ christianisme moderne ”, fait d'excès de “ spiritualisme et d'individualisme ”. La sécularisation acceptée et la réduction de la foi à la sphère privée tout comme l' “ expérience de libération personnelle ” comme fin de la vie religieuse, ne sont-elles pas les effets d'une “tentation gnostique” ?

Encore une fois, la gnose dont il est question ici est celle du salut par la connaissance et non, comme chez Couvert, d'un système complet d'erreurs, reproductible à l'infini de génération en génération, auquel il faudrait rattacher toutes les doctrines et systèmes non-catholiques.

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NOTE

[1] Les lecteurs d'Alétheia qui lisent le quotidien Présent auront retrouvé, avec profit et émotion, un bel article qui leur était déjà connu. Les autres, les plus nombreux je crois, en France et à l'étranger, auront peut-être envie de lire dans le texte les articles, jamais anodins, de Jean Madiran. Signalons à ceux-là qu'un abonnement “ Présent de Noël ” est proposé ces mois-ci par le quotidien catholique: 85 euros pour trois mois (Présent, 5 rue d'Amboise, 75002 Paris, tél. : 01.42.97.51.30).

dimanche 23 novembre 2003

[Aletheia n°48] La messe pontificale de la solennité de sainte Cécile

Aletheia n°48 - 23 novembre 2003
La messe pontificale de la solennité de sainte Cécile
La messe selon le rite romain traditionnel qu’a célébrée hier, samedi 22 novembre, le cardinal Jorge Medina Estevez, à Paris, n’a pas été le pendant français de la “ messe historique ” du 24 mai célébrée à Rome par le cardinal Castrillon Hoyos (cf. Alétheia n° 43). Certes, ce fut une messe splendide, avec chant grégorien et motets baroques, en présence d’un nombre important de fidèles. Beaucoup durent rester debout sur les bas-côtés et au fond de l’église. Les monastères, congrégations et fraternités, en communion avec le Saint-Siège grâce à l’indult de 1988, avaient envoyé des représentants. À bon droit, tous pouvaient se réjouir de voir une messe selon le rite romain traditionnel être célébrée dans une église française par un cardinal ancien Préfet de la Congrégation pour le Culte divin.
Depuis l’indult de 1988, à la fois libératoire et appliqué avec tant de parcimonie, bien du chemin a été parcouru. Chaque dimanche, dans plus de la moitié des diocèses français, au moins une messe traditionnelle, selon l’indult, est célébrée. 55 % des diocèses avec une messe traditionnelle hebdomadaire, cela signifie aussi 45 % sans messe traditionnelle hebdomadaire (et même 35 % des diocèses sans messe traditionnelle du tout). Si l’on prend en compte les prieurés et les chapelles desservies par la Fraternité Saint-Pie X, les données statistiques sont, bien sûr, très différentes.
La restauration de plein droit de la messe traditionnelle dans tous les diocèses, et dans toute l’Eglise, n’est pas encore acquise. Et c’est de ce point de vue que la messe du 22 novembre n’a pas été un événement historique.
Après la procession d’entrée, Mgr Chauvet, vicaire général du diocèse de Paris, a accueilli le cardinal Medina par un petit discours. Il apprenait aux fidèles que le cardinal Lustiger avait “ invité ” le cardinal Medina à venir célébrer la solennité de sainte Cécile à l’occasion du centenaire du motu proprio Tra le sollecitudini , motu proprio sur la musique sacrée pris par saint Pie X dès le début de son pontificat. Mgr Chauvet rappelait aussi que la messe traditionnelle était célébrée habituellement, par la libéralité de l’archevêque de Paris, dans deux paroisses (Saint-Eugène Sainte-Cécile et Sainte-Odile) et une chapelle (celle des Pères de Saint-Vincent-de-Paul). Il rappelait encore que chaque dimanche, à la cathédrale Notre-Dame de Paris, est célébrée une messe en grégorien, selon le rite de Paul VI.
En revanche, Mgr Chauvet n’eut pas un mot sur les catholiques traditionnels qui vont chercher leur nourriture spirituelle dans les prieurés et les chapelles de la FSSPX. Il remercia l’association Una Voce, co-organisatrice de cette journée et de cette messe, mais oubliait de remercier le C.I.E.L. (Centre International d’Etudes Liturgiques), autre organisateur, sinon le principal, de cette journée et de cette messe. Rappelons que le C.I.E.L. organisait, en lien avec ces cérémonies, un colloque international de liturgie qui avait commencé le 20 novembre.
Beaucoup espéraient que le cardinal Medina donnerait, comme l’avait fait le cardinal Castrillon de Hoyos à Rome en mai, quelque parole de réconfort voire de réhabilitation de la messe traditionnelle. Il n’en a rien été pendant cette messe. Dans son sermon de vingt minutes, le cardinal a fait un commentaire, d’une belle élévation, sur le motu proprio de saint Pie X. Il a mis en évidence le lien entre le rite romain et le chant grégorien. Il a souhaité que le chant grégorien et la musique sacrée puissent “ revitaliser ” les “ églises cathédrales et paroissiales ”. Son sermon s’est terminé par une inquiétude sur “ la vague de sécularisation ” qui submerge les sociétés, et qui risque de submerger l’Eglise, et dont un des “ fruits vénéneux ” est la “ disparition du sens du sacré, donc du sens de Dieu ”.
La controverse
À l’entrée de l’église Saint-Eugène, avant la messe, des fidèles avaient distribué un tract édité par “ le clergé de St-Nicolas du Chardonnet ”. Ce tract est intitulé : “ NON à la messe d’un jour, OUI à la doctrine et à la messe de toujours ”.
Faisant allusion à la messe du 24 mai et à celle qui allait se célébrer ce 22 novembre, “ le clergé de St-Nicolas de Chardonnet ” estimait : “ Ces faits purement ponctuels posés par des prélats qui, quotidiennement, célèbrent la nouvelle messe de Paul VI ne sont pas des signes suffisants d’une volonté de permettre la messe tridentine à tout prêtre de l’Eglise catholique, sans restriction aucune, encore moins des signes de volonté de restaurer l’Eglise par la doctrine et la messe de toujours. ”
Le feuillet de controverse se termine par une prise de position qui rappelle que la FSSPX ne demande pas (ou plus) seulement la liberté totale de célébration de la messe traditionnelle mais aussi une révision doctrinale : il faut “ que les discours en faveur de l’ancien rite soient accompagnés d’une réelle volonté de remettre en cause les faux principes du concile Vatican II. Tout autre action — qui ne remonte pas à la source du problème — est vouée à l’échec. ”
On peut donc dire que cette sainte messe de la solennité de sainte Cécile, magnifique exemple d’une liturgie sacrée, n’aura guère contribué à l’apaisement et à la réconciliation qui restent à venir.
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. La paroisse Saint-Eugène Sainte-Cécile (4 rue du Conservatoire, 75009 Paris) a réalisé un enregistrement vidéo de cette messe du 22 novembre. Ce DVD est en vente, en souscription, au pris de 18 ¤ + 2 ¤ de port.
. Le C.I.E.L. (11 avenue Chauchard, 78000 Versailles) publie Saint Pie X, aux sources de la participation liturgique, un volume de 130 pages (12 ¤ + 2 ¤ de port), où l’on trouvera le texte intégral du motu proprio sur la musique sacrée, des documents et des études historiques et la conférence “ Liturgie et participation ” prononcée le 22 novembre, dans l’après-midi, par le cardinal Medina.

samedi 18 octobre 2003

[Aletheia n°47] Alain de Benoist juge l’Eglise

Aletheia n°47 - 18 octobre 2003
Alain de Benoist juge l’Eglise
Il y a plus de dix ans, dans une des revues qu’il dirige, Krisis, Alain de Benoist avait analysé, en deux longs articles, la “ stratégie de Jean-Paul II ”. Celle-ci pouvait se résumer, selon lui, en un seul concept : la “ nouvelle évangélisation ”. Dix ans plus tard, ces deux études sont traduites en italien, augmentées d’une “ postface ” inédite d’une vingtaine de pages, et paraissent sous le titre : La “ nuova evangelizzazione ” dell’Europa. La strategia di Giovanni Paolo II (Arianna Editrice, Via Caravaggio 34, 40033 Casalecchio, Italia, 103 pages, 8¤).
L’exercice est curieux à lire parce qu’il émane d’un observateur radicalement étranger au christianisme, souvent hostile, quoique assez bien informé des publications, tendances, évolutions du catholicisme européen. C’est presque un commentaire juxtalinéaire qui devrait être fait de ces pages, tant elles appellent de commentaires ou de rectifications ou de contradictions.
La thèse centrale d’Alain de Benoist est que le christianisme “ a aujourd’hui achevé son cycle historique ” (p. 96), que “ le monde postmoderne ne sera ni chrétien ni antichrétien, mais simplement postchrétien ” (p. 95). On passera sur la notion, contestable, de “ cycle historique ”. En revanche, si l’on examine quels arguments Alain de Benoist emploie pour dire que le christianisme “ a fait son temps ” (p. 96), on peut les trouver légers ou non convaincants. Léger quand il juge de l’actuelle “ crise de la foi ” au regard des résultats de sondages de la Sofres sur la pratique religieuse. Ces chiffres, même en supposant qu’ils permettent de mesurer de manière assez fiable la pratique religieuse, ne peuvent prétendre mesurer la “ foi ” : ce sont deux réalités différentes bien que, dans le christianisme, elles devraient être liées.
Qui plus est, comment déduire une crise contemporaine de la foi, à l’échelle de l’Eglise universelle, à partir de chiffres de sondages français ? Dans d’autres pays d’Europe et sur d’autres continents, les chiffres de la pratique religieuse ne sont pas du tout les mêmes. La situation française n’est pas le reflet de la situation universelle de l’Eglise, de la foi et de la pratique religieuse.
Ailleurs, quand Alain de Benoist écrit : “ Aujourd’hui on ne voit plus de personnalités connues se convertir au christianisme ”, même si on s’en tient à l’Europe, on peut le contredire. On peut renvoyer le lecteur au recueil publié par Denis Lensel (L’irruption de la grâce. Témoignages de conversion, Editions de Paris, 1999). On y trouve, pour ne citer que des personnalités françaises converties ces dernières décennies : André Frossard, Maurice Clavel, Didier Decoin, Vincent Reyre, d’autres encore. On pourrait citer par ailleurs un nom cher à Alain de Benoist : Ernst Jünger. Figure revendiquée par la Nouvelle Droite, le grand écrivain allemand, à la fin de sa vie, s’est converti à la foi catholique.
On pourra encore reprocher à Alain de Benoist d’être trop sensible à ce que disent les médias et de se laisser tromper par eux. Il voit la “ repentance ”, voulue par Jean-Paul II depuis les années 1990 et culminant avec le Jubilé de 2000, comme une autocritique qui renforce l’Eglise plus qu’elle ne l’affaiblit. Pourquoi pas ? Mais Alain de Benoist se trompe du tout au tout quand il écrit : “ On a vu le pape demander pardon pour toutes les fautes commises par des chrétiens dans le cours de l’histoire : les croisades, l’Inquisition, les massacres qui ont accompagné la découverte et la conquête de l’Amérique latine, l’esclavage, l’appui donné aux dictatures, etc ” (p. 86).
Jean-Paul II n’a jamais demandé pardon pour ces supposées fautes-là. Ce sont certains médias et certains milieux chrétiens qui ont répété à l’envi et martelé que l’Eglise demandait pardon pour ces fautes-là. À ce sujet, on doit renvoyer à la longue et minutieuse étude de Michel De Jaeghere : “ La repentance, histoire d’une manipulation ”, p. 5-175, en introduction aux actes de la VIIIe Université d’été de Renaissance catholique : La Repentance. Pourquoi nous ne demandons pas pardon (Renaissance catholique, 89 rue Pierre Brossolette, 92130 Issy-les-Moulineaux, 604 pages, 29 ¤).
Ailleurs encore, Alain de Benoist juge bien extérieurement et superficiellement un phénomène comme les Journées mondiales de la jeunesse. Il les compare à la “ Gay Pride ” et autres manifestations de foule où “ règne la même communion festive, la même organicité spontanée : rassemblements éphémères, débordements émotifs (“dionysiaques“), combinaisons de réseaux ” (p. 98-99). Les JMJ n’ont pas eu et n’ont pas le caractère éphémère et superficiel que leur prête Alain de Benoist. Des livres de témoignages sur ces JMJ sont déjà parus en nombre, des études et des enquêtes commencent à être publiées. Il est sans doute trop tôt pour dire que le succés des JMJ témoigne d’un mouvement de fond qui bouleversera l’Eglise et renversera des tendances. En revanche, les JMJ resteront comme un des grands faits du pontificat de Jean-Paul II. Elles relèvent bien de la “ nouvelle évangélisation ” voulue par Jean-Paul II, “ nouvelle évangélisation ” qui est un but à atteindre, certes, mais qui existe d’abord comme action. En ce sens les JMJ, comme les cérémonies de béatification et de canonisation, trop nombreuses aux yeux de certains, sont voulues aussi, par le Pape et par l’Eglise, comme des signes de visibilité de l’Eglise et des croyants.
Cela dit, ce livre, comme souvent ce qu’écrit Alain de Benoist, n’est pas sans apporter, ici et là, des lumières et des éléments de réflexion. J’ai déjà signalé, dans un précédent numéro, son propos, intéressant, sur la liberté religieuse[1]. On relèvera encore, dans ce livre, son propos final, juste, sur un phénomène récent et qui se développe : “ La notion  de laïcité a déjà connu une évolution considérable depuis dix ou quinze ans, évolution qui a changé le sens et le contenu. À l’ancienne séparation entre les Eglises et l’Etat, particulièrement marquée dans les pays latins et de tradition catholique, tend à se substituer une forme inédite de collaboration : la reconnaissance des représentants des grandes religions comme autant d’ “autorités morales“ auxquelles les pouvoirs publics n’hésitent plus à faire appel. Évêques et prêtres, imams et rabbins sont ainsi régulièrement entendus ou consultés par les pouvoirs publics, le plus souvent en liaison avec la mise en place de “comités d’éthique“ chargés de réfléchir sur certains “faits de société“ ou sur des problèmes nouveaux, comme les biotechnologies ou les manipulations génétiques.
Il s’agit moins d’une “déprivatisation“ que d’une “publicisation du privé“. Un tel dialogue équivaut, pour les pouvoirs publics, à tenir implicitement compte des identités religieuses qui, de leur côté, sont de toute évidence désireuses d’être publiquement reconnues. Mais qui y gagne ? En agissant de la sorte, les politiques montrent surtout qu’ils savent se mettre à “l’écoute de la société civile“, qu’ils acceptent de tenir compte des opinions privées. En même temps, ils neutralisent les Eglises —qu’ils mettent de surcroît toutes nécessairement sur le même plan —, puisque cette attitude nouvelle ne va pas (et ne peut aller) jusqu’à admettre qu’une quelconque loi morale ou “naturelle“ puisse prévaloir sur la loi civile positive. Ainsi, avec cette reconnaissance, qui exprime indéniablement un type de rapport nouveau entre la sphère publique et la sphère privée, mais qui au fond change peu de choses, la classe politique, accueillant apparemment leur identité religieuse, achève paradoxalement de ramener les Eglises à un horizon purement séculier ” (p. 100).
Alain de Benoist, lui aussi croit qu’aucune loi naturelle ou divine ne peut prévaloir sur la loi civile. Dans son monde clos, celui de l’anomie, il n’y a pas de place pour l’Espérance et la Providence. D’où son analyse du déclin, inexorable selon lui, de l’Eglise, et son jugement sur l’inefficacité de la “ stratégie ” de Jean-Paul II.
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Un Vénérable contre-révolutionnaire, le P. Bruno Lanteri
L’Index ac status causarum publié par la Congrégation pour la Cause des saints indique que le Décret d’introduction de la Cause de béatification du P. Pio Bruno Lanteri (1759-1830) a été pris le 4 mai 1952 et que le Décret proclamant l’héroïcité de ses vertus a été promulgué le 23 novembre 1965. Ce qui fait de ce prêtre, fondateur des Oblats de la bienheureuse Vierge Marie (O.M.V.), un Vénérable.
En 1986, a été traduit (plutôt mal) en français, aux Editions du Cèdre, le livre que lui a consacré le P. Paolo Calliari : 1789. Révolte contre Dieu. Le Père Bruno Lanteri (1759-1830) et la contre-révolution. Dans sa longue préface, le cardinal Pietro Palazzini  y faisait montre d’une bonne connaissance de la contre-révolution catholique et de ses spécificités. Cette contre-révolution catholique ne doit pas à être assimilée à la contre-révolution politique. Émile Poulat a déjà attiré à plusieurs reprises l’attention sur ce fait, quasiment inconnu des historiens de la Révolution et du XIXe siècle.
Si le P. Bruno Lanteri fut hostile à la Révolution française, c’est pour des motifs strictement religieux. Une édition monumentale de ses écrits, y compris les inédits, devrait aider à mieux connaître ce continent, quasiment inexploré, de la contre-révolution catholique :
Pio Bruno LANTERI, Scritti e Documenti d’archivio, Fossano, Editrice Esperienze/Roma, Edizioni Lanteri (Viala Trenta Aprile 17,  –  00153 Roma, Italia), quatre volumes sous coffret, 357° + 3.944 pages.
Comme il est douteux que cette édition voie jamais le jour en traduction française, je crois utile d’en fournir le plan détaillé :
- Premier volume : Carteggio. Spirituali.
Présentation par le P. Patrice Véraquin, OMV, Recteur majeur. — “ Lanteri et son temps ” par Daniel Moulinet, pages 15° à 75°, texte français, suivi, pages 77° à 138°, de sa traduction en italien. ­— “ Vita di Pio Bruno Lanteri ” par le P. Ferdinando Antonelli, OFM, (extrait de la Positio de la Cause de béatification), pages 139°-152°. — “ La spiritualità di Pio Bruno Lanteri ” par Timothy Gallagher, OMV, pages 153°-164°, — “ Cronologia ” par Andrea Brustolon, OMV, pages 165°-172°. — “ Piste di ricerca ” par Andrea Brustolon, OMV, pages 173°-194°. — “ Indicazioni bibliografiche ”, Index des noms et Index général des matières, pages 195°-357°.
Carteggio
(Correspondance de 1784 à 1829), pages 1-543.
Scritti spirituali
(Ecrits spirituels), pages 544-768.
- Deuxième volume : Polemici. Apologetici.
Scritti teologico-polemici
, pages 769-1532.
Scritti polemico-apologetici, pages 1533-1650.
Textes en italien, en français ou en latin.
- Troisième volume : Fondazioni. Ascetici.
Organizzazioni e fondazioni
, pages 1651-1960.
Scritti teologico-ascetici e mistici, pages 1961-2464.
Textes en italien, en français ou en latin.
- Quatrième volume : Predicabili.
Recueil de sermons, de notes de retraites, d’instructions, en italien, en français et en latin, pages 2465-3944.
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L’abbé Aulagnier sanctionné
Les récentes déclarations de l’abbé Aulagnier (cf. le précédent numéro d’Alétheia) ont amené le Supérieur général de la FSSPX “ à prendre à son encontre des mesures extrêmement graves ”. C’est l’expression employée par M. l’abbé Régis de Cacqueray, supérieur du District de France, dans un communiqué, en date du 14 octobre, qui paraîtra dans le numéro de novembre-décembre de la revue Fideliter (7,50 ¤, B.P. 88, 91152 Etampes Cedex). Je ne commenterai pas ce communiqué, ni la nature des “ mesures extrêmement graves ” prises. Je signale simplement que l’abbé Aulagnier a répondu par un communiqué intitulé “ Je reste membre de la Fraternité Saint-Pie-X ”, en date du 15 octobre, communiqué qui a été rendu public par Entraide et Tradition (Rue Jean Eudes, 14480 Le Fresne-Camilly), puis publié le vendredi 17 octobre dans Présent (5 rue d’Amboise, 75002 Paris).
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[1] Cf. Alétheia, n° 39, mars 2003. La revue Le Sel de la terre, dans son dernier numéro, n° 46, automne 2003 (14 ¤, Couvent de la Haye-aux-Bonshommes, 49240 Avrillé), p. 260-264, réfute l’analyse d’Alain de Benoist, d’après la citation que j’en avais faite, et réfute l’analyse du card. Ratzinger que je citais également.

dimanche 21 septembre 2003

[Aletheia n°46] Interview de M. l’abbé Aulagnier

Yves Chiron - Aletheia n°46 - 21 septembre 2003
Interview de M. l’abbé Aulagnier
Le 18 septembre, l’hebdomadaire anglophone The Wanderer a publié un entretien avec M. l’abbé Aulagnier ; la version française de cet entretien est parue sur le site de l’Association Entraide et Tradition (http://perso.wanadoo.fr/item.tradition).
Le texte publié par The Wanderer est une version abrégée de l’entretien accordé par M. l’abbé Aulagnier. J’en publie ici, en exclusivité, le texte intégral, dans sa version d’origine. Sans me permettre d’en faire un commentaire.
1) Puisque vous avez été le premier prêtre français ordonné pour la Fraternité Saint-Pie X, étiez-vous proche de Mgr Lefebvre ? Que pensiez-vous globalement de Mgr Lefebvre lors de vos études au Séminaire français, puis à Fribourg ? Comment vous a-t-il inspiré ?
Oui ! J’ai été proche de Mgr Lefebvre. Je l’ai bien connu. Je l’ai fort apprécié. Il était tellement cordial, avenant, grand seigneur, mais humble, simple, prévenant pour ceux qui l’entouraient. Il avait du cœur. Il était difficile de ne pas l’aimer. Sa personne était attachante. Je l’ai connu alors que je faisais mon séminaire à Rome, au Séminaire français, à Santa Chiara. Nous étions en plein Concile, en 1964. Les séminaristes suivaient, autant qu’ils le pouvaient, cet événement ecclésial. Tout était “ en feu ”. L’Église, peut-être. Le séminaire, certainement. Plus de 50 évêques français logeaient au séminaire. Le père Congar était au milieu de nous. Les directeurs du séminaire invitaient souvent, le soir, en conférence spirituelle, tel ou tel Père conciliaire. De toutes tendances. C’est ainsi que nous eûmes la joie, du moins pour certains, d’écouter deux ou trois fois Mgr Lefebvre. À la différence des autres, il nous parla peu du Concile, mais plutôt du sacerdoce que nous désirions revêtir. Je fus sensible à sa présentation du sacerdoce catholique. Il me plut ainsi qu’à plusieurs de mes confrères.
Il était, du reste, connu déjà par quelques-uns d’entre nous. Une petite vingtaine le connaissaient. Moi-même, avais-je déjà entendu parler de lui dans ma propre famille. Il avait préfacé un livre de Jean Ousset, fondateur de la fameuse Cité Catholique : Pour qu’Il règne. Cette préface était affichée dans le salon de mes parents. Ainsi je fus heureux de le voir et de l’entendre.
Un petit groupe de séminaristes, dont moi-même, se mirent alors à le fréquenter, à lui demander des conseils, à chercher sa protection… Il ne faut pas oublier que nous étions en plein Concile. Tout était remis en cause. Dans un séminaire universitaire, les esprits s’agitent vite, subissent les influences, cherchent à comprendre. On assistait, au séminaire, à des remises en cause systématiques de tout, de la vie commune, du règlement de la maison, de la théologie, de la scolastique. Au milieu de cette agitation spirituelle, intellectuelle, il fallait faire attention, réfléchir, s’interroger, beaucoup lire pour s’informer. Les revues comme Nouvelles de Chrétienté, Itinéraires, La Pensée catholique, nullement en cour au séminaire, bien au contraire, étaient lues avec application. Mgr Lefebvre écrivait quelquefois dans ces revues. Par elles, on suivait les débats conciliaires. Elles nous apportaient les bonnes critiques, l’eau fraîche où il faisait bon aller se désaltérer. On y puise la force pour lutter contre la dialectique progressiste, à l’intérieur du séminaire. Sans ces revues, je ne sais pas si je serais prêtre aujourd’hui. Sans Mgr Lefebvre, il est sûr que je ne le serais pas. Je n’aurais pas été accepté par les supérieurs du Séminaire français. Je n’avais pas l’esprit assez ouvert aux nouveautés. Bien sûr, je luttais contre. Et de fait, notre petit groupe de séminaristes traditionalistes se vit très vite l’objet de critiques de la direction. Lorsque plusieurs d’entre nous, en année de théologie – nous étions en 1968 – firent leur demande de la tonsure, pour devenir clerc, tous furent refusés. C’est alors qu’on se tourna avec plus de résolution vers Mgr Lefebvre. Il conseilla à plusieurs de quitter le Séminaire français et de rejoindre le Père Théodosios – un ami prêtre, ordonné par le Cardinal Siri – pour y poursuivre leurs études de théologie. Ce qu’ils firent. J’ai préféré, quant à moi, rester encore au Séminaire. Je trouvais le Père Théodosios trop religieux. J’attendais. D’autant qu’en cycle de licence, j’avais un an devant moi avant de pouvoir demander à recevoir la tonsure, plus seize mois de service militaire… J’attendis.
Et c’est ainsi qu’en 1968-1969, Mgr Lefebvre, ayant donné sa démission de Supérieur Général des Spiritains., libre et peu attiré par le style trop religieux que donnait le Père Théodosios à ce groupe d’anciens du Séminaire français, décida de fonder lui-même un séminaire, à Fribourg, en Suisse. Là, se trouvait un ami du Séminaire de Rome, il me fit savoir la prochaine présence de Mgr Lefebvre à Fribourg, début juin 1969. Sous les drapeaux, je posais une permission de longue durée, comme disent les militaires et je vins le rejoindre. C’est là, chez M. le professeur Faÿ, qu’une après-midi de début juin, fort encouragé par le Père Marie-Dominique Philippe et le Père Abbé d’Hauterive - je fus témoin de la scène –, Mgr Lefebvre prit la décision d’aller trouver Mgr Charrière, évêque de Fribourg, pour l’informer de son projet. L’évêque accepta, l’encouragea même. Mgr Lefebvre y vit le doigt de Dieu. Il loua deux étages d’un foyer salésien, route de Marly, au numéro 106. Il écrivit aux uns et aux autres jeunes ayant gardé des contacts avec lui pour leur annoncer sa résolution. Je fis partie des neuf premiers séminaristes de Mgr Lefebvre, à la route de Marly. Un jour de septembre 1969, après avoir été chercher mes affaires à Rome, dit au supérieur du Séminaire les raisons de mon départ, obtenu de Mgr de La Chanonie, évêque de Clermont-Ferrand, mon diocèse, l’autorisation de passer de Rome à Fribourg, j’arrivais route de Marly. Là, il est vrai, pendant une bonne année, 1969-1970, étant en quelque sorte l’aîné et ayant déjà fait quatre ans de séminaire, j’eus l’occasion de parler souvent avec Mgr Lefebvre, à l’occasion de la vie commune, à l’occasion des voyages que nous faisions en Suisse. Dans les promenades, il échangeait volontiers avec nous. Il se confiait même spontanément, parlait de ses projets, de son idéal sacerdotal, de ses hésitations… Fallait-il suivre le style du Père Théodosios, plus religieux, ou faire prédominer le style plus sacerdotal ? Il parlait de tout cela…Il racontait souvent ses souvenirs africains, avec beaucoup de joie, ses souvenirs du Concile. Sa résolution, par exemple, de publier enfin un texte qu’il avait écrit en 1963-1964, en plein Concile, mais que son ami, Mgr Morilleau, évêque de La Rochelle, lui avait déconseillé de publier à l’époque. Il le publia, de fait, dans la revue La Pensée catholique en 1970. Il l’intitula : “ Pour rester catholique faudrait-il devenir protestant ? ”. Voilà la grande préoccupation de Mgr Lefebvre. Voilà ce qui explique tout Mgr Lefebvre. Il craignait, il pensait que l’esprit de la Réforme était en train de corrompre la pensée catholique. En tous domaines, tant liturgique que philosophique, que théologique, que politique. Il avait horreur, formellement, du “ monde moderne ” considéré dans son essence, du monde révolutionnaire, né en 1789. Il y voyait l’influence et l’aboutissement de la pensée luthérienne. Il n’aimait pas l’esprit révolutionnaire refusant sujétion, soumission, subordination à l’ordre créé, à l’ordre divin. Il avait horreur de la “ libre-pensée ” protestante, maçonnique, caractéristique du monde moderne et inspirant toute la pensée moderne. Il avait horreur du libéralisme philosophique et politique. Il dressait, là-contre, la Royauté Sociale de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il ne fait aucun doute : la pensée de Mgr Lefebvre a été formée à la pensée des Papes du XIXe et du XXe siècle. Un bienheureux Pie IX. Un Léon XIII. Un saint Pie X. Un Pie XII. Voilà ses maîtres. Il avait été formé à Rome par le Père Le Floch à la pensée de ces grands Pontifes. Il y resta fidèle toute sa vie. Deux mondes, deux cités se dressent l’une contre l’autre depuis, essentiellement, la Réforme luthérienne, et cela de plus en plus. Le Concile voulut s’ouvrir au monde moderne. Il s’ouvrit, inévitablement, à la libre-pensée protestante. Il s’ouvrit au relativisme doctrinal, au modernisme. Il risque de s’y perdre. La libre-pensée se dresse aujourd’hui contre Dieu, contre son ordre et sa justice, comme jamais auparavant.
Voyez aujourd’hui, le problème des mariages homosexuels. Les états s’apprêtent à légiférer ouvertement contre l’ordre divin, refusant l’enseignement de l’Église qui, très heureusement, vient de rappeler la doctrine catholique. C’est cela la Réforme. C’est cela le monde moderne. Mgr Lefebvre, lui, au contraire nous rappeler la subordination de tout être à Dieu. Sa pensée, en tout, pourrait se résumer par ce cri de l’ange Saint Michel: Quis ut Deus, “ Qui est comme Dieu ” (Ap. 12, 10). Et de là, son amour de la Cité catholique, de l’ordre social chrétien. De là, son amour de l’Église catholique fondée sur Pierre par Notre Seigneur Jésus-Christ. De là, son amour de la doctrine catholique, de ses dogmes, de sa loi morale. Pour Mgr Lefebvre, le Dieu Trinité est tout. C’est le chemin royal de l’Église et de tout baptisé. Là, vous pouvez saisir un peu le formel de son “ combat catholique ”. Nous le poursuivons depuis lors. Ce combat n’est pas d’abord un problème de soutane, de langue liturgique. Il est de nature doctrinale. L’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi ou l’amour de l’homme jusqu’au mépris de Dieu. Et l’Église est devant ce dilemme. Et la crise de l’Église est là, se situe là. L’Église “ conciliaire ”, sensible au monde moderne pour qui l’homme est tout, ira jusqu’à donner des droits à l’erreur, au mal par complaisance…Comment pouvoir donner un droit à l’erreur et au mal ? Voilà le dilemme de l’Église aujourd’hui. C’est une question d’amour. Mgr Lefebvre avait choisi l’amour de Dieu et cela absolument. D’où sa devise épiscopale : Credidimus caritati. Voilà tout Mgr Lefebvre. Voilà ce qu’il nous a enseigné. Voilà ce à quoi je désire moi-même rester fidèle. Vous pouvez ainsi voir qu’il m’a fort inspiré.
2) Quelles fonctions avez-vous occupées au sein de la FSSPX avant de venir au Québec ?
Ma “ carrière ecclésiastique ” est simple. Trois ans au séminaire d’Ecône comme professeur et sous-directeur. Dix-huit ans en France comme supérieur de District. Avec mes confrères, on a fait le District de France. En 1976, lorsque j’ai reçu de Mgr Lefebvre la responsabilité du District de France, il n’y avait pas grand-chose. Peut-être une à deux maisons, Avec mes confrères, on s’est beaucoup démené pendant dix-huit ans pour fonder prieurés, églises, chapelles, écoles, revues, maisons de retraites... Peut-être même trop ? Mes successeurs, je crois, ont dû recevoir l’ordre de freiner un peu l’action, de cultiver davantage la vie commune. Je leur dirais aujourd’hui – la vie est un perpétuel balancier – “ remettez les ”gaz”, on stagne ”. En 1994, mon mandat n’ayant pas été renouvelé… je n’avais plus rien à faire. J’ai passé quelques mois en Alsace et en Angleterre pour essayer d’apprendre l’anglais. Peine perdue. J’y fus toujours rebelle. Ainsi, en 1995, une place se libérant, en Normandie, j’ai demandé de m’installer à Caen. J’ai beaucoup aimé et les Normands et l’apostolat direct, malgré les difficultés rencontrées. Mais laissons cela à Dieu. J’ai quitté la Normandie après avoir fondé DICI, une agence d’information et fait revivre Nouvelles de Chrétienté, la revue de Dom Guillou, que nous tirions à plus de 13.000 exemplaires. C’était pour moi un nouveau mode d’apostolat qui m’a passionné. En 2001, je fus nommé à Bruxelles, supérieur de la maison autonome de Belgique. Puis, “ en froid ” avec la Maison générale, j’ai dû prendre une année sabbatique que je passe jusqu’à nouvel ordre au Canada, à Québec. Et comme je constatais des différends de plus en plus importants avec “ ma direction ”, j’ai donné ma démission d’assistant général, fonction que j’ai exercée depuis le début de la Fraternité, depuis le 1er Novembre 1969, d’abord nommé par Mgr Lefebvre, puis élu par mes confrères au cours des deux chapitres généraux qu’a connus notre Société depuis qu’elle existe.
3) Pourquoi étiez-vous fortement favorable aux sacres en 1988 ?
Dès que le problème des sacres commença à se poser, j’y fus favorable. Oh ! Je m’en remettais personnellement à la sagesse de Mgr Lefebvre. Je le savais homme d’Église. Je savais qu’il aimait l’Église, qu’il voulait servir l’Église. Il le fit toute sa vie. Il le fit en Afrique, pendant des années. Là, il eut un rôle très important. Délégué apostolique pour l’Afrique francophone, il connaissait l’Église plus et mieux que beaucoup. Il avait eu de nombreux contacts avec Pie XII, avec les dicastères romains. Il était fort apprécié de tous, de beaucoup. Il avait eu l’occasion, dans sa vie, de choisir, de préparer de nombreux évêques. Il organisa de nombreuses conférences épiscopales en Afrique. Il fut, en tant que Supérieur Général des Pères du Saint-Esprit, en contact avec les grands de ce monde, du monde religieux, du monde politique. Il dut fréquenter aussi les ministères du Gouvernement français. Il courut le monde entier. Tout cela vous donne de l’expérience, de la sagesse. Il connaissait l’Église, vous dis-je, et ses rouages. Cette longue expérience de gouvernement, d’initiatives, de fondations au service de l’Église… ouvre l’horizon. Bref, je lui faisais confiance, plus que certains, peut-être, qu’il avait ordonnés et qui le quittèrent au moment des sacres, n’estimant pas assez, pas à sa juste valeur, celui qui les avait faits prêtres. Bref ! Je lui faisais confiance. Ce qu’il déciderait en cette affaire très difficile serait bien décidé.
Mais, au-delà de cela, j’étais, moi-même, favorable aux sacres. Je ne voyais pas comment la Tradition catholique, le sacerdoce catholique, la messe catholique pourraient survivre, sans la succession épiscopale assurée. C’est l’évêque qui fait le prêtre. C’est le prêtre qui offre le sacrifice de la messe, qui renouvelle le sacrifice de la Croix et ce sacrifice de la Croix est au cœur de l’Église, comme il est au cœur de la pensée de Notre Seigneur, au cœur du plan divin de Salut. La messe est, dès lors, essentielle à l’Église, au monde, à toute cité. La messe, la “ vraie messe ”, abolie, ce serait la fin de l’Église, la fin du Salut éternel. Cela ne se peut, ne se pouvait. L’épiscopat et sa succession sont donc essentiels à l’Église, au prêtre, au sacrifice de la messe, perpétuant le sacrifice de la Croix, au cœur de nos vies de baptisés. Mgr Lefebvre parti, nul évêque n’aurait eu le courage de soutenir son œuvre. Rome ne l’aurait pas permis. Il ne faut jamais oublier cela. Le Cardinal Villot, à l’époque, en 1976, était intervenu pour qu’aucun évêque ne donne à Mgr Lefebvre les lettres “ dimissioriales ” pour les ordinations. Rome ayant échoué à faire plier notre prélat n’attendait que sa mort. C’est peut-être dur de dire cela mais c’est la vérité. À cette époque – qu’on ne l’oublie pas ! – le Vatican voulait toujours la disparition de la messe traditionnelle, même encore en 1988. Aucun indice ne nous permettait de dire le contraire.
Si la Fraternité Saint Pierre et les “ autres ” ont trouvé quelques évêques après 1988, ils le doivent pour beaucoup à la pérennité de la Fraternité Saint Pie X et à sa croissance. Dom Gérard, M. l’abbé Bisig, le Père de Bligniéres, Mgr Wladimir…ont eu toutes les faveurs de Rome, certainement en raison de leurs qualités, mais aussi parce qu’il fallait absolument réduire l’influence de Mgr Lefebvre, sinon la détruire. Les inonder de privilèges était un moyen pour attirer le monde traditionnel vers eux et déstabiliser la Fraternité Saint-Pie X. Pourquoi donc Rome ne leur donnait-elle pas, avant les Sacres, tous les privilèges ? Ils n’avaient pas moins de qualités avant qu’après. Le modernisme enrageait devant la “ résistance catholique ” de Mgr Lefebvre, résistance qui sauvait et le sacerdoce et la messe catholique. On le vit clairement en 1976, avec les ordinations faites par Mgr Lefebvre. On le vit encore en 1984, avec la lettre Quattuor abhinc annos. Là, il ne fallait plus dire la messe traditionnelle. Ici, “ un privilège ” en faveur de la messe traditionnelle était donné, mais à quelles conditions odieuses ! Et ce “ privilège ”, nos amis le doivent plus à la force d’âme de Mgr Lefebvre qu’à l’amour de Rome pour cette messe traditionnelle. Il ne faut surtout jamais oublier que le “ combat ” fut toujours centré sur la messe… et il en sera toujours ainsi jusqu’à la fin, jusqu’à la victoire de la messe “ tridentine ”. J’aime citer cette phrase de l’Apocalypse de Saint Jean au chapitre 12, ce fameux chapitre du combat de la femme et du dragon. C’est toujours notre combat. Saint Jean écrit : “ Eux aussi l’ont vaincu par la vertu du sang de l’Agneau et par la parole de leur témoignage ayant renoncé à l'amour de la vie, jusqu’à souffrir la mort ”. Ainsi si Mgr Lefebvre n’avait pas fait les sacres en 1988, son œuvre sacerdotale, à terme, était finie. Comment voulez-vous tenir un séminaire si vous ne pouvez plus ordonner les séminaristes ? Comment voulez-vous perpétuer le sacrifice de la messe s’il n’y a plus de prêtres ? Voilà les raisons simples qui me faisaient soutenir la perspective des Sacres par Mgr Lefebvre. Essentiellement pour la messe et pour le sacerdoce, terriblement mis en danger dans la situation présente de l’Église. Au point de vue canonique, la distinction qu’il faisait me paraissait suffisante pour sa légitimité canonique : un épiscopat sans juridiction – le contraire aurait été schismatique – mais capable d’accomplir ce qui, ontologiquement, relève de l’épiscopat : faire des prêtres. Tel serait leur rôle.
4) Pensez-vous que les mêmes raisons pourraient être valables aujourd’hui ? Ou est-ce qu’il y a des dangers d’attendre une réconciliation dans le futur plutôt que de chercher à obtenir une entente dès maintenant ?
Aujourd’hui, les conditions ne permettraient pas, à mon humble avis, de faire ce qui fut fait en juin 1988. Plusieurs de mes confrères vont, peut-être, sauter au plafond, quand ils prendront connaissance de cette interview. Peu importe. Je suis libre et garde mon libre jugement. Je n’aime pas les oukases. Je ne les ai jamais aimés ni dans le progressisme, ni ailleurs. Pourquoi les sacres ne seraient pas raisonnables, à mon avis, aujourd’hui ? Parce que beaucoup de Romains, devant la situation très difficile dans laquelle se trouve l’Église, changent, sont en train de changer. Changent, en particulier, sur le problème de la messe traditionnelle. La messe du 24 mai 2003 n’est pas un feu de paille. Croyez-moi. Cet acte est le fruit d’une longue évolution qui a commencé, me semble-t-il, à peu près, en 1992, avec la publication d’une série de livres du Cardinal Ratzinger et une série de conférences, d’homélies, l’interview du Cardinal Stickler. À Sainte-Marie-Majeure, le Cardinal Castrillón s’est voulu la voix de l’Église en rappelant le “ droit de citoyenneté ” de la messe dite de Saint Pie V, cette messe, qui, pour être sauvée, justifia les sacres de 1988… De plus, l’encyclique du Pape, Ecclesia de Eucharistia vivit, est aussi très importante. Je vous renvoie à mon commentaire que vos lecteurs pourront lire sur le site ITEM. De l’interdiction systématique, qui date de la résolution de Paul VI et de son fameux consistoire qui s’est tenue aussi un 24 mai 1976 (24 mai ! Décidément cette date est importante), nous voilà arrivés à l’acceptation – de principe – de la messe tridentine. Elle ne fut jamais abolie. Certes. Mais, voilà que de plus en plus d’autorités religieuses le reconnaissent aujourd’hui, osent le dire maintenant publiquement. Les écrits, en ce sens, se multiplient. Voyez les nombreuses interventions, en ce sens, du cardinal Ratzinger. Que de livres n’a-t-il pas écrit sur ce sujet ! Il le dit expressément dans son livre de souvenirs. Voyez les nombreuses conférences, homélies, l’interview du Cardinal Stickler. Voyez les dernières interviews du Cardinal Arinze, du Cardinal Medina. Non seulement elle ne fut jamais abolie, même si, pendant des années, on a voulu faire croire le contraire. Mais c’était une fable. Notre résistance a sauvé le droit. Des Cardinaux, aujourd’hui, disent le droit. Pas un, mais plusieurs. Non seulement elle ne fut jamais abolie. Mais, aujourd’hui, un cardinal, le Cardinal Castrillón Hoyos se lève pour dire, forcément avec l’aval du Pape, qu’elle a toujours “ droit de cité ” ! C’est formidable. C’est nouveau. Bigrement nouveau. De plus, il n’y a pas longtemps de cela, c’était hier, le Cardinal Ratzinger écrivait qu’il fallait arrêter ce conflit des messes, cette opposition contre la messe dite de Saint Pie V. C’est nouveau. Il disait également qu’il ne comprenait vraiment pas pourquoi beaucoup de ses confrères maintenaient cette lutte. C’est également nouveau.
Les choses changent du côté de Rome au sujet de la messe tridentine. Vous savez certainement qu’en 1986, deux ans avant les sacres par Mgr Lefebvre, le Pape Jean-Paul II nomma une commission de neuf Cardinaux. Il leur posa la question de l’abolition ou nom de la messe dite de Saint Pie V, de la Bulle de Saint Pie V Quo primum tempore. Huit Cardinaux sur neuf répondirent au Pape : “ Non la Bulle Quo primum tempore n’a jamais été abolie ”. Ils firent, en plus, à cette occasion, au Pape, des propositions pour régler cette crise de la messe. Ils demandèrent que soient reconnues, à égalité de droit, la messe de toujours et la messe nouvelle. C’était même la troisième proposition. Ainsi, déjà en 1986, d’interdite qu’elle était, la voilà de nouveau permise, et à égalité de droit avec la nouvelle messe. C’est le Cardinal Stickler, lui-même, qui nous révéla l’affaire en 1995, dans une interview qu’il donna aux USA, à l’association “ Latin Mass society ”. Cette proposition, sous la pression de certains épiscopats, ne fut pas acceptée finalement par le Pape. Je pense que si cette proposition avait été retenue par le Pape, vraisemblablement les sacres de 1988 n’auraient pas eu lieu… Car la messe de la Tradition ayant retrouvé officiellement tous ses droits dans l’Église, une des raisons de l’opposition de Rome contre la Fraternité n’existait plus. Nous n’aurions certainement plus été aussi mal considérés. Des évêques auraient repris des contacts avec nous. Les donnes auraient été nouvelles. Certainement. Malheureusement le Pape, favorable pourtant personnellement, a hésité et devant l’opposition des certains épiscopats, toujours selon le dire du Cardinal Stickler, n’osa pas légiférer dans le sens de la proposition cardinalice.
D’autre part, personnellement, je suis un de ceux qui pensent qu’il y a, de fait, un danger pour nous de voir ce conflit s’éterniser et de voir s’éloigner une solution d’entente avec Rome. En un mot, l’Église est une société visible et hiérarchique. Si on vit trop longtemps en autarcie, on finira par perdre le sens de ce qu’est la hiérarchie. Elle est pourtant de constitution divine. Nous sommes donc menacés, le temps passant et l’opposition demeurant, à oublier Rome, à nous organiser de plus en plus en dehors de Rome, à devenir un groupe autocéphale. Je ne dis pas que nous y sommes tombés. Mais il y a danger. Il faut en tenir compte. Le meilleur pilote est celui qui connaît les dangers d’un itinéraire et qui prévoit, autant que possible, les difficultés qui peuvent survenir. Pas celui qui ferme systématiquement les yeux, qui ne veut rien entendre. Il fonce ou il freine à mort, alors qu’il conviendrait de donner de la souplesse pour reprendre une croisière normale. C’est pourquoi j’ai toujours préconisé que, dans notre apostolat, nous restions toujours au contact des autorités, ne serait-ce que pour les faire évoluer dans le bon sens, qu’on se rappelle incessamment à leur bon souvenir. Nous sommes du troupeau, de votre troupeau. Vous ne pouvez nous ignorer…
Il faut croître, ce que nous faisons, il faudrait le faire davantage. C’est la meilleure manière, pour nous, de ne pas avoir d’esprit schismatique. Si nous faiblissions dans notre rayonnement, si nous restions entre nous, satisfaits ou non de notre situation, c’est là que le danger de schisme, je dirais “ schisme psychologique ”, se ferait sentir sérieusement. Les jeunes sont de mon avis. Et je le dis. Que la direction de la Fraternité, aujourd’hui, pense que j’exagère, libre à elle. Mais les jeunes générations parmi nous n’ont jamais connu une situation ecclésiale normale. C’est là qu’il y a danger de glisser à terme vers l’autocéphalie. C’est du moins mon avis. Et je le dis. Que la direction de la Fraternité pense que j’exagère, libre à elle. C’est elle qui commande, qui dirige. Elle refuse encore un accord avec Rome. Elle a ses raisons. Je pense qu’elle ne prend pas tous les éléments en compte …Mais, c’est elle qui dirige. Pas moi. Mais rien ne m’empêche de garder mon avis et de le justifier. Cela peut faire réfléchir. Cela pourra servir un jour. J’y suis attaché. Qui pourrait bien me le reprocher ? J’ai accepté “ l’exil canadien ” pour mes idées. De plus, la situation dans laquelle les sacres ont mis le gouvernement de la Fraternité n’est pas la meilleure. À terme, il pourrait y avoir, un jour, un conflit. Le gouvernement de la Fraternité pourrait devenir, de facto, un jour, bicéphale. Imaginez une opposition entre le Supérieur général et les quatre évêques. Les uns veulent un accord. L’autre ne le veut pas. Qui va trancher ? Théoriquement le Supérieur général, même s’il n’est pas évêque. Mais pratiquement, ce sera bien difficile. Un conflit peut voir le jour.
Avec un accord avec Rome, un bon accord s’entend, une espèce d’alliance entre catholiques de bonne volonté, rien de semblable. Bien entendu les termes et le sens de cette alliance, où tout ce qui reste de catholiques après quarante ans de crise conciliaire feraient cause commune, est à peser mûrement. Mais il faut aller vers quelque chose comme cela.
5) Plusieurs prêtres et évêques ont réagi différemment de vous à la réconciliation de Campos. Votre réaction a été vraiment positive, et vous étiez présent au sacre de Mgr Rifan. Pourquoi pensez-vous que c’était une étape positive non seulement pour les traditionalistes de Campos, mais pour tous les catholiques de tradition ?
La crainte de l’esprit de schisme, que je viens d’exprimer, l’amitié que je porte à ces prêtres héroïques, pour les avoir visités trois fois, dont je connais les paroisses et les nombreuses œuvres, m’ont fait suivre avec intérêt cette affaire. J’y ai surtout vu, là encore, le problème de la messe. L’attitude de Rome était nouvelle. Rome donnait la messe à nos amis, prêtres de Campos. Et cela, librement. Sans condition. Elle reconnaît, à cette Administration apostolique personnelle “ Saint Jean Marie Vianney ”, le droit, la facultas de célébrer, dans toutes les églises de leur Administration apostolique, la messe traditionnelle. J’ai étudié leurs statuts avec application. Ainsi, pour moi, les choses allaient dans le bon sens, en faveur de la messe. La situation était radicalement différente de celle des pères et abbés des communautés Ecclesia Dei adflicta. Avec eux, nous en étions toujours essentiellement à la législation de 1984, de la messe dite de l’indult. Qui est une simple “ permission ”, une simple tolérance que Rome, par libéralité, et calcul, leur concédait. Avec des restrictions odieuses, impératives, et surtout avec l’obligation de reconnaître la nouvelle messe comme “ légitime et orthodoxe ”. Ce sont les deux adjectifs de la lettre Quattuor abhinc annos qui était la législation fondamentale proposée et acceptée par nos amis dépendant de la Commission Ecclesia Dei adflicta. Il fallait admettre et cette législation et ces deux adjectifs pour bénéficier de l’Indult de 1984. Avec Campos, rien de tel, rien de semblable. Une franche reconnaissance du droit de la messe tridentine sans avoir à reconnaître que la nouvelle messe est “ légitime et orthodoxe ”. Vous pouvez voir mon analyse dans le numéro 1 de la lettre confidentielle publiée par Item, sur le site du même nom ITEM. Il leur fut demandé une simple reconnaissance de la validité, en soi, de la nouvelle messe. Ce qui a toujours été enseigné par Mgr Lefebvre. C’est qu’il y a une grande différence entre “ validité ”, “ légitimité ” et “ orthodoxie ”. Ce ne sont pas des mots synonymes, voyez-vous. Une chose peut être valide sans être légitime ni orthodoxe. Il faut même distinguer entre légitimité et orthodoxie. Ces deux mots ne se recoupent pas, non plus… Est légitime ce qui est fondé “ en droit ”, mais aussi “ en équité ”. Le “ droit ” et “ l’équité “ ne sont pas, non plus, la même chose. Il faut distinguer. Je pourrais vous démontrer que la nouvelle messe n’est pas, certainement, légitime ni en droit ni en équité. En droit, car précisément la nouvelle messe fut imposée à l’Église par suite de bien des irrégularités canoniques, même des faux en écriture. Ce qui jette une légitime suspicion sur cette législation. “ Peut-être, me direz-vous, mais elle bénéficie aujourd’hui de la prescription trentenaire ”. Ce n’est pas certain. Car il faudrait, pour cela, qu’elle bénéficie d’une jouissance “ paisible ” dans l’Église. Ce qui n’est pas le cas. Je peux vous renvoyer, sur ce sujet juridique, aux études de M. l’abbé Dulac dans la revue Le Courrier de Rome que vous pouvez trouver toujours sur le site ITEM. Cette nouvelle messe peut même être dite non légitime sur le plan de l’équité, de la justice. Ce fut faire violence à la sainteté de L’Église que de lui avoir imposé, de force, un rite qui, aux dires même de ses protagonistes, finit par tout désacraliser. Orthodoxe veut dire conforme aux dogmes, à la doctrine. Or, précisément, cette question de l’orthodoxie ou non du Novus Ordo Missae est soulevée, aujourd’hui, de facto, par la plus haute autorité de l’Église : le pape lui-même. Je pense que cette question est dans la logique de sa dernière encyclique. Cette question d’orthodoxie fut soulevée, aussi, tout au début de l’affaire de la messe, par le Cardinal Ottaviani et le Cardinal Bacci qui, dans leur lettre au Pape Paul VI, écrivaient que cette nouvelle messe s’éloignait dans l’ensemble comme dans le détail de la Théologie catholique définie à la XXIIe session du Concile de Trente. Le Pape, aujourd’hui, le reconnaît de facto, lui qui veut chercher à corriger, réformer la nouvelle messe, déficiente sur le plan théologique. Les “ ombres ”, comme il dit... Voilà les raisons qui me portaient à considérer avec beaucoup de sympathie “ l’affaire de Campos ”, qui fait gagner du terrain à la messe traditionnelle.
6) Beaucoup de prêtres de votre Fraternité, incluant Mgr Fellay, ont loué la nouvelle encyclique du Saint Père Ecclesia de Eucharistia. Considérez-vous la nouvelle encyclique comme un signe positif sur les plans doctrinal et liturgique ?
Vous me demandez si je porte un jugement positif sur ce document du Pape. Oui, et bigrement. Cette encyclique est vraiment un signe positif sur le plan doctrinal et liturgique. On y voit l’autorité nouvellement consciente du drame qui touche l’Église et sa liturgie. On assiste, de fait depuis le Concile, à une formidable désacralisation de la liturgie. La réforme liturgique, telle qu’elle fut conçue et appliquée dans l’Église, a dénaturé la liturgie en ne respectant pas sa finalité. La liturgie de l’Église est essentiellement un culte rendu à Dieu. Le prêtre offre, au nom du peuple, “ pour les vivants et pour les morts ”, pour le peuple qui s’unit à cette action, le Sacrifice du Christ qui rend à Dieu “ tout honneur et toute gloire ”. Telle est la finalité essentielle de la liturgie. La liturgie catholique a une dimension transcendantale. Elle nous oriente vers Dieu. Elle nous ordonne à Dieu. Il y a une similitude entre la liturgie romaine et la liturgie céleste. Lisez le livre de l’Apocalypse de Saint Jean, vous verrez que tout le culte céleste est tourné vers le Père et l’Agneau de Dieu, l’Agneau pascal : les anges, les élus chantent et magnifient sa puissance, sa divinité, sa gloire, sa sainteté. Le Sanctus de notre messe est une louange divine. Tout cela est, pour beaucoup, bel et bien perdu. La hiérarchie catholique s’en aperçoit enfin. Il n’est jamais trop tard pour bien faire. Elle veut corriger ces “ ombres ”. Comment ne pas s’en réjouir ? Cette encyclique a la même importance que Mysterium fidei de Paul VI. La situation catastrophique dans laquelle se trouve la pratique de la vie liturgique dans l’Église, ce que reconnaît amplement, dans ses nombreux livres sur la question, le Cardinal Ratzinger, me laisse penser que des résultats vont être obtenus. C’est à espérer. C’est l’ultime coup de rein avant la mort. Si cette encyclique n’est pas suivie d’effet…c’est la noyade. Il est même bien tard.
Et combien va être difficile la restauration ! C’est encore une raison pour laquelle je serais assez favorable à ce que nos supérieurs légalisent notre situation dans l’Église. Il faudrait être aujourd’hui dedans, avec le droit reconnu de la messe Saint Pie V sur les autels de la Chrétienté (ou du moins, pour commencer, dans tous les sanctuaires nationaux, dans toutes les Basiliques romaines, bien sûr, dans nos propres Églises, celles de notre Administration, ou dans les églises diocésaines “ personnelles ”, que le Vatican devrait pouvoir obtenir des épiscopats. Une ou plusieurs par diocèse, selon les circonstances ou dans chaque cathédrale. Il faut avoir le sens du possible. Trop demander, c’est ne rien demander), pour aider et participer à la restauration liturgique dans l’Église. On parle, de plus en plus, à Rome, d’une permission générale accordée à tous les prêtres, par degrés. Entendons-nous bien : en soi, il n’y a aucune permission à demander ou à donner, mais de fait, les choses étant ce qu’elles sont, il faut en passer par-là pour réintroduire partout la messe traditionnelle.
Cela devrait être possible d’autant qu’il ne faut pas minimiser le grave problème de la pénurie de prêtres, du moins en Europe. Les prêtres, pour beaucoup, ont perdu le sens liturgique. Il faut voir les choses concrètement. La liturgie, aujourd’hui, dans bien des paroisses, c’est tout et n’importe quoi. Nous pourrions coopérer à cette restauration, avec notre “ charisme ”. La nouvelle génération de prêtres est lasse de la platitude liturgique, des “ shows ” post-conciliaires. Elle veut retrouver la plénitude de la liturgie. Il n’en faudrait pas beaucoup pour remettre de l’ordre. Je l’ai vu à Sainte-Anne-de-Beaupré, le 26 juillet, en la fête de Sainte Anne. Avant que n’arrive notre heure pour la célébration de la messe à la crypte de la Basilique, un véritable “ show ” liturgique eut lieu. Un vrai désordre. Un chahut, une agitation désolante. Une musique sensuelle, mièvre, sans élévation spirituelle. Une musique de folklore. Les gens allaient, venaient, sans recueillement…Il a suffi que nous changions de sens, l’autel, que nos fidèles se mettent à genoux et non pas systématiquement assis, que l’orgue fasse entendre ces premiers accords, que le chapelet soit récité pour que, tout de suite, les mêmes fidèles cessent de déambuler, changent d’attitude, de comportement.
7) Lors de la messe du 24 mai 2003, le Cardinal Castrillón Hoyos a dit durant son homélie : “ L’ancien rite romain conserve donc dans l’Église son droit de citoyenneté au sein de la multiformité des rites catholiques tant latins qu’orientaux. Ce qu’unit la diversité des rites, c’est la même foi dans le mystère eucharistique, dont la profession a toujours assuré l’unité de l’Église sainte, catholique et apostolique. ” Croyez-vous que cette affirmation soit juste ou non ?
Oui, j’ai beaucoup apprécié les paroles du Cardinal Castrillón Hoyos le 24 mai 2003. Elles ne furent pas prononcées à la légère. Elles ont été pesées par le Cardinal. Il en savait l’importance, le retentissement dans l’Église, les effets, les conséquences. Il a fait attention, croyez-moi, à ce qu’il disait. Il reconnaît le droit de la messe tridentine dans l’Église. Il dit, pour de bon, le droit : la messe dite de Saint Pie V n’a jamais été abolie canoniquement par aucune autorité dans l’Église, et certainement pas par le Pape Paul VI. Ce fut en 1986 la réponse donnée par la commission cardinalice nommée par Jean-Paul II. Cette commission, à l’époque, disait le droit. Ça n’a pas plu au courant moderniste. On a, par faiblesse, “ tu ” l’affaire…Il fallut attendre 1995 pour qu’une autorité ecclésiale, le Cardinal Stickler, ose révéler la chose et dise publiquement le droit : la messe n’a pas été abolie. Aujourd’hui tout le monde le dit. Tous les cardinaux qui se penchent sur la question le disent. Le Cardinal Medina le dit, après avoir dit le contraire, en 1999… Le Cardinal Arinze aussi, il est le préfet de la Congrégation du culte divin. C’est l’autorité sur ce sujet. Le Cardinal Stickler, c’est un canoniste dont l’autorité est reconnue. Le Cardinal Ratzinger, qui est la cheville ouvrière de la restauration liturgique dans l’Église. Tous ses livres récents le prouvent. Sa participation déclarée à la rédaction de la dernière encyclique du Pape Jean-Paul II le laisse comprendre. C’est nouveau. C’est extraordinairement nouveau. Voilà quarante ans ou presque qu’on disait le contraire. Et l’autorité, la même, se taisait. Certains de mes confrères me disent : “ Attendons de voir. On ne peut toujours pas dire la messe de toujours sur tous les autels de la catholicité ”. Je le concède volontiers. Mais je réponds : “ Attendez effectivement ”. Le retour de la messe Saint Pie V ne va pas se faire en un jour, en une fois. Ce n’est pas en un jour que l’eau de la mer se retire de la plage à la marée descendante. Elle prend son temps. Elle se retire lentement, petit à petit.
Je sais que le Père Stephan Zigrang, curé de la paroisse de Saint-André à Channelview, dans le diocèse de Galveston-Houston, aux USA, fut retiré de sa paroisse parce qu’il venait de reprendre la messe de son ordination. Et nous étions le 1er juillet 2003. Alors… Mais, je sais aussi que la Basilique Sainte-Anne-de-Beaupré fut ouverte à mes confrères pour y célébrer la messe de Saint Pie V, le 26 juillet 2003. Alors ! Contradiction ? Entre les tendances internes sans doute. Lenteur normale des choses. L’eau de la mer, à la marée montante, revient lentement. Les choses humaines sont ainsi. Lentes. Le mouvement de restauration sera lent. Mais peu à peu, il s’universalisera. C’est certain. Le droit est le droit. Sinon, nous poursuivrons notre résistance. Elle est légitime. Hier, elle était légitime. Les autorités le reconnaissent. Elle sera toujours légitime. La messe canonisée par Saint Pie V, restaurée dans sa pureté par le même Pape, est une coutume immémoriale dans l’Église, jamais abolie, toujours légitime. Le pourrait-elle d’ailleurs ? Ce n’est pas certain. Mgr Gamber le soutient dans son livre en français, La Réforme de la messe en question, livre préfacé par Mgr Ratzinger.
Quant à la pluralité liturgique sur laquelle se fonde le Cardinal Castrillón Hoyos, j’y suis, bien sûr, favorable, dans la mesure où la “ réforme de la réforme ” permettra au rite des paroisses de se rapprocher peu à peu du rite traditionnel. En soi, l’Église a toujours respecté la diversité liturgique. Voyez l’attitude du Pape Saint Pie V ! Ici, il s’agit d’une saine tolérance pour un rite qui se “ retraditionalise ”. L’unique condition requise, c’est que le rite, en question, exprime la foi catholique.
8) Dans le contexte de ces étapes positives, est-ce que la réconciliation de la FSSPX avec Rome est possible dans un avenir rapproché ? Dans quelques mois ou dans quelques années.
Ma réponse sera brève. Une fois n’est pas coutume. Une “ réconciliation ”… le mot n’est peut-être pas le meilleur…Les mots ont une grande importance, vous savez. Ils définissent les choses. Je parlerais plutôt de restauration de relations normales entre catholiques de bonne volonté. Cette restauration est plus que souhaitable. Elle est nécessaire. Dans un mois ! Dans trois ans ! Je ne sais. Voyez ceux qui tiennent la barre. Pour moi, aujourd’hui, dans les circonstances présentes, du côté de Rome, qu’il faudra aider à couper beaucoup de “ branches mortes ”, de véritables hérésies, et de notre côté, qui a besoin de davantage d’espace pour l’apostolat, je dirais volontiers : “ le plus tôt possible ” Plus le temps passe et plus la reconstruction est urgente. Mais faudrait-il, là encore, préparer les esprits, expliquer, justifier. C’est très important. Cela relève de l’autorité. Elle peut compter sur moi pour appuyer ses efforts dans ce sens…
9) Quelle est l’attitude générale parmi les prêtres et les laïcs de la FSSPX en France au sujet d’une éventuelle réconciliation avec Rome ?
Les avis, en France, sont partagés à propos de ce que j’appelle une restauration de relations normales. Certains sont pour. D’autres attendent, patiemment, la décision de l’autorité. D’autres sont farouchement contre. Ce sont ceux qui en restent à 1999, à la législation rappelée, à cette date, par le Cardinal Medina. Mais vous le voyez, il a lui-même changé d’avis en trois ans.
Ce sont ceux qui insistent sur l’attitude de Rome à l’égard de la Fraternité Saint Pierre, destituant M. l’abbé Bisig et mettant à sa place un autre supérieur. Mais le Cardinal ne reprendrait peut-être pas aujourd’hui la même décision. Il venait d’arriver en Europe. Il n’avait pas eu le temps d’apprécier le problème dans toute son ampleur. Ce sont ceux qui considèrent les choses de manière trop statiques. Ils pensent que, à Rome, rien ni personne n’a changé, que personne n’y joue franc jeu… Ce n’est pas mon avis. Je démontre qu’en trois ou quatre ans les choses ont bien changé.
10) Pensez-vous que cette attitude est différente de l’attitude des prêtres et des laïcs de la FSSPX ici en Amérique du Nord ? Pensez-vous que la récente mutation de Mgr Williamson en Amérique latine a un lien avec d’éventuels rapprochements de la FSSPX et Rome ? Est-ce que Mgr Williamson n’est pas un des plus fermes opposants à ces rapprochements ?
En Amérique du Nord, disons au Canada, et plus précisément au Québec, les grands problèmes de l’Église font l’objet de beaucoup moins de discussions, de passions, qu’en France. Les intelligences en la “ Nouvelle-France “ sont plus calmes qu’en France. Il me semble que l’on s’en remet plus volontiers aux autorités. Tout simplement. “ Ce n’est pas l’heure d’une solution avec Rome ”. Point. On n’en parle pas ou peu. Les fidèles pensent à se sanctifier et suivent les offices proposés à leur dévotion. Tranquillement. Je pense qu’ils attendent l’heure des “ retrouvailles ” avec Rome, avec joie, pour certains, avec un peu d’inquiétude, pour d’autres : “ pourvu qu’ils ne fassent pas avoir ” ! Mais c’est l’affaire de la Maison générale.
Je ne suis pas ou plus dans les secrets des dieux et je ne sais les raisons de la mutation de Mgr Williamson en Amérique du Sud. Mais, pour autant que je peux juger, je crois que sa mutation n’a rien à voir avec les éventuels rapprochements de la FSSPX avec Rome. Il change parce que cela fait très longtemps qu’il est à Winona et qu’il est bon de changer quelquefois les cadres. Tous les cadres de l’Amérique de Nord ont changé ou vont changer. Les poids lourds ! Hier, M. l’abbé Scott, Supérieur du District, fut changé. Aujourd’hui, c’est le tour de Mgr Williamson, de M. l’abbé Ramon Anglès, de l’école du Texas. Ce n’est pas plus compliqué. Il ne faut pas imaginer des conflits, des oppositions, des raisons cachées. Non ! Certes, Mgr Williamson est un des plus fermes opposants au rapprochement d’avec Rome. Mais cela n’a rien à voir avec sa mutation en Argentine. Opposé, il est. Opposé il le restera, même à la Reja . Il est suspicieux de nature. La suspicion peut conduire à l’erreur. Il pense que “ les Romains ”, comme il aime à le dire, n’ont pas changé. C’est son avis. Cet avis est prépondérant auprès de Mgr Fellay. Le sera-t-il demain ? Qui vivra verra.
11) Considérant votre amitié et votre proximité avec Mgr Lefebvre, pensez-vous qu’il aurait accepté l’offre de réconciliation que Rome a récemment présentée à la FSSPX dans la ligne des accords de Campos ?
Je crois sincèrement que Mgr Lefebvre aurait accepté, aujourd’hui, “ un accord ” avec Rome. Il aurait, peut-être, été plus prudent, plus exigeant sur certains points que ne le fut Mgr Rangel, mais il aurait été, cette fois, jusqu’au bout.
Les exigences demandées par Rome aux Pères de Campos, à savoir : la reconnaissance du Pape Jean-Paul II comme légitime successeur de Pierre, la reconnaissance du Concile Vatican II interprété à la lumière de la Tradition, la reconnaissance de la validité, en soi, du Novus Ordo Missae, la libre discussion sur le Concile, évitant toutefois la dialectique, Mgr Lefebvre les avait déjà acceptées en 1988. Substantiellement ce sont les mêmes. Il ne faut pas avoir peur de le dire. Et je voudrais bien qu’on me dise pourquoi ne pas les accepter. Obliger les Pères de Campos à étudier le Concile : je voudrais bien aussi qu’on me démontre la nocivité de la chose. On ne peut bien critiquer raisonnablement que ce que l’on connaît. Que fait la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X, avec ses symposiums, avec ses Congrès de SiSi NoNo, sinon d’étudier le Concile ? Tout cela est très heureux. Notre critique, notre lecture ne sera certainement pas celle de la hiérarchie romaine. Qu’est-ce qu’on pourra nous dire, si nos critiques sont justes ? La libre discussion du Concile est une chose aujourd’hui indispensable. Hier, elle était impossible. Cette discussion doit avoir “ droit de cité ”, comme pour la messe tridentine. Et pour cela, il est bien nécessaire de connaître le Concile. C’est amusant comme il existe chez nous des tabous, des baudruches. Il faut savoir les percer...
Mgr Lefebvre aurait, vous dis-je, peut-être demandé des choses plus précises. Mais Rome aurait consenti à ces éventuelles précisions. Beaucoup à Rome veulent un accord. Le pape le veut. La situation de l’Église le réclame certainement. L’autorité le sait. Du reste, si Mgr Lefebvre a retiré sa signature du protocole en 1988, c’est-à-dire, s’il n’a pas voulu aller jusqu’à l’accord final, c’est parce qu’on ne lui donnait pas les garanties de protection nécessaires, qu’il réclamait justement, à savoir la majorité dans la commission, commission qui devait avoir pour but de protéger la Tradition de toutes influences modernistes, et qu’on ne lui donnait pas le nombre d’évêques qu’il jugeait nécessaire pour faire face au développement grandissant de la Tradition dans le monde entier et qui aurait encore augmenté dans l’hypothèse d’un accord. Il le dit lui-même dans la conférence qu’il donnait à Ecône le 9 septembre 1988. Voyez : “ … C’est pourquoi nous ne pouvons pas nous lier avec Rome [la Rome moderniste, comme il disait, ou les “ Romains ” comme aime à le dire Mgr Williamson]. Nous aurions pu, si nous étions arrivés à nous protéger complètement comme nous l’avions demandé. Mais ils n’ont pas voulu. Ils ont refusé les membres que nous demandions dans la commission, ils ont refusé le nombre d’évêques que nous demandions. C’est clair : ils ne voulaient pas que nous soyons protégés ”.
C’est pourquoi le terme d ‘“ alliance ”, de “ concordat ”, ou même de “ traité ”, serait peut-être meilleur pour exprimer ce que nous désirons que le terme d’ “ accord ”, et surtout que le terme de “ réconciliation ”.
Eh ! bien, cette protection nous l’aurions dans le cadre d’une bonne administration apostolique. Nos “ évêques ”, reconnus par Rome, auraient ce rôle protecteur que voulait absolument Mgr Lefebvre, vis-à-vis des dicastères romains qui seraient tentés d’indiscrétions modernistes. Ils joueraient le rôle dévolu à la commission prévue : la défense de la Tradition auprès des dicastères romains. Ils sont aujourd’hui nos protecteurs. Ils continueraient à l’être. Et dès lors une administration apostolique personnelle, qui ne changerait rien de ce que nous faisons et de ce que nous sommes, serait une situation idéale. Il s’agit au fond d’épouser parfaitement la réalité que nous vivons et qui nous est familière. C’est certainement la condition parfaite pour la réussite d’un accord. C’est le pragmatisme organisateur. Elle établirait “ légalement ” aux yeux de tous ce que nous faisons, qui est fondamentalement légal et légitime. Certes, il y a de grandes chances que de nombreux évêques ne soient pas favorables. Je le faisais remarquer au Cardinal Castrillon Hoyos. Il en convenait…. Mais peu importe, au début… Nous avons nos églises, nos chapelles, nos écoles, la protection de nos “ évêques ”. Nous serions “ officiels ”, nous les contestataires de la nouvelle messe et du Concile. Ce qui serait très important. Cela influencerait, petit à petit, tel ou tel évêque, y compris doctrinalement. Nos relations, petit à petit, s’amélioreraient, avec celui-là, avec celui-ci. Certains commenceraient à nous donner ici, une paroisse personnelle, là une école petit séminaire, là encore une aumônerie… Nous aiderions petit à petit, discrètement… Il faut considérer les choses dans le concret. Il ne faut surtout pas oublier la pénurie de prêtres. Voilà le grand problème de l’heure. Pour y pallier, certains vous parlent du laïcat, de diaconat. Que sais-je encore ? Il faudrait abolir le célibat ecclésiastique... Et quoi encore ! Manifestement, sur ce sujet, ce n’est pas la solution que veut Rome. Alors, bon gré, mal gré, on passera. La tradition reprendra ses droits. Et c’est pourquoi, aujourd’hui, je suis très favorable à une “ régularisation ” de nos relations avec Rome.
Retenez ce terme : “ régularisation ” ou “ restauration ” de nos relations avec Rome. Il faut obtenir, en somme, que la dénonciation historique de tout ce qu’il y a de néfaste dans le dernier Concile soit reconnue officiellement. Cela se fera tôt ou tard. Plutôt tôt que tard. Il faut être audacieux. Ce n’est pas toujours le propre du clergé.