[Aletheia n°74] Benoît XVI - par Yves Chiron

Aletheia n°74 - 20 avril 2005

Le cardinal Joseph Ratzinger, Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi depuis 1981, a été élu pape hier, mardi 19 avril, au quatrième vote du conclave. La presse italienne le donnait “ favori ”, mais, ailleurs dans le monde, beaucoup en doutaient. Le théologien interdit d’enseignement sous Jean-Paul II, Hans Küng, estimait “ peu probable ” l’élection d’un cardinal aussi “ conservateur ”. Golias, “ l’empêcheur de croire en rond ”, dans un numéro hors-série composé en catastrophe et arrivé aux lecteurs le jour même de l’ouverture du conclave, ne plaçait pas Ratzinger parmi les “ papabile de premier plan ” (qui alignait tout de même 15 noms), mais parmi les “ grands électeurs ”. Golias estimait que sa “ contre-position abrupte et radicale par rapport à la modernité pourrait, on le comprend, discréditer la candidature de Ratzinger, au moins auprès des cardinaux libéraux et modérés ”. À l’autre extrémité du spectre catholique, l’abbé Barthe, dans un entretien accordé à Pacte (n° 91) pronostiquait, justement, que “ le prochain pape ne sera pas un progressiste ”, mais estimait : “ rien ne dit que le Préfet de la Foi acceptera d’entrer en lice. Il peut parfaitement désigner un candidat qui pourrait surprendre le monde ”.

Pourtant, rapidement et à la majorité traditionnelle d’au moins les deux tiers des voix, les 115 cardinaux électeurs ont désigné le cardinal Ratzinger pour succéder à Jean-Paul II. Il a pris le nom de Benoît XVI.

La “ restauration ”

L’œuvre accomplie sous le pontificat de Jean-Paul II par celui qui est devenu Benoit XVI a été tout entière marquée par une volonté de résistance et de restauration (le mot est apparu, sous sa plume, il y a vingt ans, en novembre 1984). Résistance à la destruction de la foi et de la liturgie, restauration non par le seul rétablissement de l’ordre ancien mais aussi en réformant, révisant les réformes faites (notamment en matière liturgique). C’est lui aussi qui a lancé, pour ce dernier domaine, l’expression de “ réforme de la réforme ”.

On pourrait dresser un bilan détaillé de son œuvre depuis sa nomination comme Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, en novembre 1981. On se limitera à rappeler quelques faits saillants :

. janvier 1982 : alors que la crise du catéchisme dure en France depuis une quinzaine d’années, crise aggravée par la publication, en 1980, de Pierre vivantes comme “ texte de référence ” pour la catéchèse des enfants, le cardinal Ratzinger prononce, dans les basiliques Notre-Dame de Fourvière à Lyon et Notre-Dame de Paris, une conférence retentissante : “ Transmission de la foi et sources de la foi ”. Il affirme que “ la crise de la catéchèse ” est une “ crise de la foi ”. Pour “ surmonter la crise ”, il donne en référence le Catéchisme romain (c’est-à-dire le Catéchisme du Concile de Trente) et il donne sa “ structure ” comme un modèle à suivre. “ Ce fut une première et grave faute de supprimer le catéchisme et de déclarer “dépassé“ le genre même du catéchisme ” estimait aussi le cardinal Ratzinger. Dix ans plus tard sera publié le Catéchisme de l’Eglise catholique qui connaîtra une diffusion mondiale. Fort volume de 676 pages dont on peut penser que Benoît XVI se hâtera de faire paraître le compendium en préparation depuis plusieurs années.

. 6 août 1984 : instruction Sur quelques aspects de la “Théologie de la libération“ dirigée contre “ les théologies qui, de quelque manière, ont fait leur l’option fondamentale du marxisme ”. Cette instruction aura des prolongements dans des mesures personnelles contre certains théologiens (interdiction d’enseignement, réduction à l’état laïc).

. en 1985, publication, en diverses langues, d’un livre d’entretiens avec le journaliste italien Vittorio Messori, Entretien sur la foi. Le cardinal Ratzinger appelait à “ redécouvrir le vrai Vatican II ”, au-delà des (mauvaises) interprétations et des (mauvaises) applications qui l’ont défiguré[1]. Il faut, disait-il aussi, accepter et comprendre “ les documents dans leur authenticité, sans réserves qui les amputent, ni abus qui les défigurent ”. Dans le même livre, le Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi attirait l’attention, entre autres choses, sur les multiples “ signaux de danger ” qui minent l’Eglise : une “ théologie individualiste ”, le “ morcellement de la catéchèse ”, la “ rupture du lien entre Eglise et Ecriture ”, “ le Fils diminué, le Père oublié ”, l’ “ oubli voire la négation du péché ” originel.

. en 1987-1988 : le cardinal Ratzinger répond aux Dubia sur la liberté religieuse que lui a envoyés Mgr Lefebvre et fait des propositions concrètes à celui-ci pour “ sauvegarder [son] œuvre dans l’unité et la catholicité dans l’Eglise ”. Un protocole d’accord est signé le 5 mai 1988 entre Mgr Lefebvre et le cardinal Ratzinger prévoyant l’érection de la FSSPX en société de vie apostolique, la mise en place d’une commission commune, la consécration d’un évêque membre de la FSSPX. Ce protocole est dénoncé le lendemain par Mgr Lefebvre, avec les conséquences que tout le monde connaît.

. en 1992, en présentation du livre de Mgr Gamber, La Réforme liturgique en question (Editions Sainte-Madeleine, Le Barroux), le cardinal Ratzinger reconnaît : le résultat de la réforme liturgique “ n’a pas été une réanimation mais une dévastation ”.

. en 1993, le cardinal Ratzinger rédige pour l’édition française d’un autre livre de Mgr Gamber, Tournés vers le Seigneur ! (Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux), une préface pour affirmer le “ caractère théocentrique de la liturgie ”.

. en 2000, pour corriger l’impression de relativisme et d’indifférentisme donnée par la rencontre inter-religieuse d’Assise (1988) et les suivantes, publication de la déclaration Dominus Jesus “ sur l’unicité et l’universalité de Jésus-Christ et de l’Eglise ”. La rédaction de cette déclaration devrait beaucoup à Mgr Ivan Dias, archevêque de Bombay[2].

Auraient pu être cités d’autres instructions ou notes émanant de la Congrégation dont il a été le Préfet et qui ont marqué par leur caractère de réaffirmation traditionnelle : sur la procréation (1987), sur la vocation du théologien (1990), sur la notion d’ “ Eglises-sœurs ” (2000), sur la place des femmes dans l’Eglise (2004). On retiendra comme ultime expression de la pensée et de la foi du cardinal Ratzinger comme docteur privé, avant qu’il ne devienne pape, le sermon qu’il a prononcé le lundi 18 avril, lors de la messe Pro eligendo Romano pontifice qui a précédé l’entrée en conclave. Le cardinal Ratzinger, bien dans la lignée antimoderne de Jean-Paul II, s’est montré, une fois encore, vigilant et déterminé dans l’annonce de la foi :

Combien de vents de doctrine avons-nous connus au cours de ces dernières décennies, combien de courants idéologiques, de modes de pensée… La petite barque de la pensée de nombreux chrétiens, bien souvent, a été agitée par ces vagues, jetée d’un extrême à l’autre : du marxisme au libéralisme, jusqu’au libertinisme ; du collectivisme à l’individualisme radical ; de l’athéisme à un vague mysticisme religieux. Chaque jour naissent de nouvelles sectes, réalisant ce que disait saint Paul sur l’imposture des hommes, sur l’astuce qui entraîne dans l’erreur (cf. Eph. 4, 14). Avoir une foi claire, selon le Credo de l’Eglise, est souvent étiqueté comme fondamentalisme. Tandis que le relativisme, c’est-à-dire se laisser porter “ à tous vents de doctrine ” apparaît comme l’unique attitude digne de notre époque. Une dictature du relativisme est en train de se constituer qui ne reconnaît rien comme définitif et qui retient comme ultime critère son propre ego et ses désirs.

Nous, en revanche, nous avons une autre mesure : le Fils de Dieu, l’homme véritable. C’est lui la mesure du véritable humanisme. Une foi qui suit les vagues de la mode n’est pas “ adulte ”.

Des critiques de tous horizons

L’action restauratrice et affirmatrice du cardinal Ratzinger a été critiquée dès son origine et n’a cessé de l’être par des courants que tout, apparemment, auraient dû opposer.

En 1985 et en 1986, la revue sédévacantiste Forts dans la foi, à laquelle collaboraient, alors, l’abbé Barthe et Bernard Dumont, publie des articles anonymes (mais où l’on reconnaît le style et l’argumentation du premier) très critiques envers la “ restauration ” ratzinguérienne. Dans le premier, intitulé “ Joseph Ratzinger et son image ”, publié fin 1985, l’anonyme affirmait : cette “ restauration ” “ n’a de réalité que celle d’un épouvantail ”. Il estimait aussi que “ toute troisième voie est vaine ” et que “ le seul choix véritable est entre la fuite en avant dans le sens de l’esprit du Concile et la remise en cause de celles de ses orientations qui sont absolument irrecevables au regard du critère de l’évolution homogène du dogme ”. Le deuxième article, intitulé “ Hypothèques sur une réforme ”, publié début 1986, estimait : “ La solution à la crise de l’Eglise passe nécessairement par une clarification doctrinale. Parce qu’elle exclut tout débat de fond quant au contenu des textes du Concile, la réforme conduite par Jean-Paul II et le cardinal Ratzinger restera sans effets ”[3].

Un même rejet de la “ restauration ” ratzinguérienne s’est exprimé dans les milieux théologiques progressistes. En 1987, des théologiens, des historiens et des sociologues de la religion de différents pays, publient un recueil d’études intitulé : Le Retour des certitudes. Événements et orthodoxie depuis Vatican II (éditions du Centurion). L’ouvrage, sous un vernis scientifique et d’observation, déplorait le “ retour à l’orthodoxie romaine ”, “ la fermeté des rappels à un ordre moral, étranger aux vicissitudes de l’histoire […] en dehors de la réalité quotidienne et de ses contradictions ”. En 1989, sous la même direction, avec les mêmes théologiens, historiens et sociologies, rejoints par d’autres, paraissait un deuxième recueil : Le Rêve de Compostelle. Vers la restauration d’une Europe chrétienne (Editions du Centurion). Était cité le jugement de Karl Rahner, théologien qui avait été influent dans les années pré-concilaires et conciliaires : “ les autorités ecclésiastiques de Rome donnent davantage l’impression de favoriser un retour frileux au bon vieux temps que de prendre réellement conscience de la situation actuelle du monde et de l’humanité… ”. Étaient regrettées, entre autres choses, les concessions faites aux traditionalistes.

Enfin, sans avoir dressé le panorama des oppositions à l’œuvre et à la pensée du cardinal Ratzinger, on signalera encore une charge récente, émanant d’un prêtre de la Fraternité Saint-Pie X. Dans un livre intitulé Cent ans de modernisme. Généalogie du concile Vatican II (éditions Clovis, 2003), l’abbé Dominique Bourmaud consacre un chapitre entier au cardinal Ratzinger. Y sont critiquées non seulement ses supposées positions doctrinales en matière exégétique (un “ modernisme soft ” écrit l’auteur) mais aussi son action restauratrice : “ A certains égards, le cardinal Ratzinger ressemble à Paul VI. Comme lui, il est tout-puissant à la Curie, puisqu’il cumule les fonctions de préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, à la Commission théologique internationale et à la Commission biblique pontificale. Comme Paul VI, il pleure sur le travail de démolition à l’œuvre autour de lui. Et pourtant, comme Paul VI, il agit en idéologue aveugle qui va jusqu’au bout de ses principes. ” Selon l’auteur, “ l’après-concile avec Paul VI, Ratzinger et Jean-Paul II, sous les mêmes couleurs œcuménistes, est tout aussi moderniste [que Vatican II] ”.

Ce livre, à l’argumentation faible et au style déplorable, est l’œuvre d’un prêtre qui a été longtemps professeur dans les séminaires de la FSSPX, il n’en est pas pour autant l’expression du jugement de cette même Fraternité Saint-Pie X sur le cardinal Ratzinger, devenu, par la grâce de Dieu, Benoît XVI.

“ Réforme de la réforme ” et réformes

Les critiques faites, de part et d’autre, à Joseph Ratzinger Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi seront-elles maintenues à l’égard de Benoît XVI ? Les journaux qui, en France, ont annoncé son élection sous le titre “ Benoît XVI le conservateur ”, ont employé cette épithète tout autrement que comme un compliment.

Mais les pontificats contemporains sont rarement tels qu’on les annonçait à leur début. Jean XXIII, élu pape à l’âge où Benoît XVI l’est, a été le pape qui a convoqué le concile Vatican II. Paul VI, perçu longtemps comme progressiste et libéral, a donné à l’Eglise, en l’année de la révolution (1968), Humanæ vitæ et le Credo.

Benoît XVI “ le conservateur ” s’attachera sans doute à continuer l’œuvre restauratrice entreprise et, plus que son prédécesseur peut-être, il voudra mettre en œuvre la “ réforme de la réforme liturgique ”. Mais la lecture de son dernier livre d’entretiens (Le Sel de la terre, Flammarion/Cerf, 2003 ses livres) montre que son “ conservatisme ” et sa volonté restauratrice (de l’ancien rite liturgique, par exemple, p. 172) s’allie avec des vues réformatrices audacieuses (p. 246-248).

Dans sa première allocution comme pape, ce matin, devant les cardinaux, il a annoncé une volonté d’ “ œcuménisme ” et de poursuite du dialogue avec les cultures et les religions. Cet œcuménisme s’étendra-t-il aux traditionalistes de la Fraternité Saint-Pie X ? Sans doute. Des conversations, non officielles, ont déjà eu lieu entre la mort de Jean-Paul II et l’ouverture du conclave. Nul doute que Benoît XVI, qui s’est montré si attentif comme Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi à l’égard de certaines communautés et publications traditionnelles — y compris à l’égard de cette modeste feuille qu’il a reçue depuis son premier numéro et à laquelle il a bien voulu manifester sa bienveillance —, saura proposer à la Fraternité Saint-Pie X une réconciliation.

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NOTE

[1] Ce que Jean Madiran commentera ainsi : “ ce n’est pas l’interprétation qu’il faut rectifier, ni l’application, le concile a été appliqué par le législateur lui-même et selon l’interprétation forcément la plus valable, la sienne. […] Ce qu’il faut rectifier, c’est l’intention, qui a tout dirigé ” (Itinéraires, n 297, nov. 1985, p. 4-5).

[2] Six mois plus tard, Jean-Paul II créera Mgr Dias cardinal. Il sera intéressant de voir qui Benoît XVI nommera à la tête de la Congrégation pour la Doctrine de la foi.

[3] Quelques mois plus tard, l’abbé Barthe et Bernard Dumont rompront avec l’abbé Barbara et Forts dans la foi. Ont-ils rompu alors avec leur position sédévacantiste ? À ma connaissance, mais je peux me tromper, l’abbé Barthe ne s’est jamais expliqué publiquement sur le sujet. En 1987, l’abbé Barthe et Bernard Dumont créeront la revue Catholica qui plaide, toujours, pour une “ clarification doctrinale ”.

[Aletheia n°73] Jean-Paul II pape antimoderne (1978-2005)

Aletheia n°73 - 4 avril 2005

JEAN-PAUL II PAPE ANTIMODERNE (1978-2005)

Depuis deux jours, un déluge d’images, de commentaires, d’articles et de numéros spéciaux de journaux déferle, à travers le monde, pour évoquer Jean-Paul II. Ce déluge va dépasser, en nombre de pages, les actes magistériels, pourtant extraordinairement nombreux, de Jean-Paul II : 14 encycliques, 11 constitutions apostoliques, 42 lettes apostoliques, 28 motu proprio, auxquels s’ajoutent des milliers de messages et de discours ; sans oublier les cinq ouvrages, personnels, publiés par Jean-Paul II depuis son élévation au pontificat. “ Il a beaucoup parlé, peut-être trop ” estime l’historien Philippe Levillain.

La mondialisation de l’information a relayé l’émotion universelle. Pourtant, au Vatican, la veille de la mort du Pape et le soir de la mort du Pape, les autorités du Saint-Siège ne se sont pas laissé submerger par la spectacularisation que recherche l’information immédiate et mondialisée. Ce sont deux veillées de prières, sobres, auprès d’un agonisant puis d’un défunt, qui ont été improvisées dans un grande simplicité chrétienne. Les médias télévisés ont dû se plier à cette spiritualisation de l’événement.

Ces prières publiques, deux soirs de suite, sous le regard des caméras du monde entier, étaient bien dans l’esprit de ce qu’a été le pontificat de Jean-Paul II. Le Pape s’est montré modernissime par l’art de se servir des médias pour faire passer le message de l’Eglise. Il fut le premier pape “ cathodique ” a-t-on dit. La visibilité d’un Souverain Pontife n’avait jamais été aussi grande dans l’histoire.

Jean-Paul II a su donner, aux médias, les images spectaculaires, symboliques ou émotionnelles, qu’ils attendaient. Au risque de susciter l’incompréhension voire le scandale parmi les fidèles catholiques. Ainsi en est-il de cette image d’un pape embrassant le Coran ou encore la vision inouïe, dans l’histoire de l’Eglise, comme ce fut le cas à Assise, en 1986, d’un Chef de l’Eglise catholique entouré des représentants d’une douzaine de confessions religieuses, chrétiennes et non-chrétiennes.

Image forte, louée par les uns, incomprise par beaucoup de catholiques, chacun, finalement, y voyant la même chose, pour s’en féliciter ou pour le déplorer : l’impression d’un relativisme affirmé.

La réunion d’Assise, et les autres réunions inter-religieuses qui ont suivi, ont été, dans l’esprit de Jean-Paul II, comme la médiatisation précédemment évoquée, un moyen qu’il a cru pouvoir utiliser pour répandre le message évangélique. Il n’y eut, de sa part, ni syncrétisme ni même indifférentisme, mais volonté de dialogue. Au risque de créer la confusion entre la foi révélée et les sentiments religieux qui animaient les représentants des religions rassemblés. C’est pour corriger cette image que sera publiée, en 2000, la très forte Déclaration Dominus Jesus “ sur l’unité et l’universalité de Jésus-Christ et de l’Eglise catholique ”.

Cette correction, et d’autres (voir, notamment, la condamnation de certains ouvrages théologiques), n’ont pas empêché qu’une tendance à la minimisation du caractère non-réductible de la foi catholique s’est répandue au sein même de certains dicastères et chez certains évêques dans le monde (sans parler des théologiens et des commentateurs).

Le “ scandale d’Assise ”, comme ont dit Mgr Lefebvre et nombre de traditionalistes, fut non pas une évolution de la théologie des religions mais, pour Jean-Paul II, un élément d’une stratégie de présence au monde et d’expansion du christianisme.

Jean-Paul II est allé à la “ rencontre du monde et de l’homme ”, comme un Paul VI avant lui. Mais, plus que chez son prédécesseur, sans doute, il y avait, chez lui, une défiance envers la culture moderne et une hostilité aux valeurs libérales. Les continuités entre Paul VI, Vatican II et Jean-Paul II ont pu masquer  certaines ruptures. Le temps avait fait son œuvre. Alors qu’il n’était encore que Mgr Karol Wojtyla, le pape avait pris une part déterminante à la rédaction de la célèbre constitution pastorale, Gaudium et Spes, si optimiste. Devenu pape, il n’a pas rédigé et signé de texte équivalent dans sa tonalité. C’est qu’entre temps, la déchristianisation s’est aggravée, la “ culture de mort ” s’est répandue, le monde a poursuivi son évolution. Si l’Eglise de 2005 n’est pas dans la situation où elle était en 1978, ne peut-on penser que Jean-Paul II, lui aussi, a changé entre 1978 et 2005, dans sa perception du monde et des évolutions historiques.

 

Antilibéral

Jean-Paul II fut, finalement, un pape intransigeant dans la lignée de Pie IX et de Pie XI. Lui aussi a affirmé, en philosophie comme en morale, le primat de la vérité sur la liberté. Devant le Parlement italien, le 14 novembre 2002, il a rappelé un des enseignements de l’encyclique Centesimus annus :

S’il n’existe aucune vérité ultime qui guide et oriente l’action politique […] Une démocratie sans valeurs se transforme facilement en un totalitarisme déclaré ou sournois.

Le primat de la vérité vaut autant pour les sociétés que pour les individus. La conscience individuelle n’est pas la dernière instance de l’agir humain. Jean-Paul II l’a affirmé face à l’individualisme areligieux moderne :

On a attribué à la conscience individuelle des prérogatives d’instance suprême de jugement moral qui détermine de manière catégorique et infaillible le bien et le mal. À l’affirmation du devoir de suivre, on a indûment ajouté que le jugement moral est vrai par le fait même qu’il vient de la conscience. Mais, de cette façon, la nécessaire exigence de vérité a disparu au profit d’un critère de sincérité, d’authenticité, “d’accord avec soi-même“, au point que l’on est arrivé à une conception radicalement subjectiviste du jugement moral. (Veritatis splendor)

Anti-subjectiviste, Jean-Paul II ne croyait pas non plus à I’immanence de l’Histoire. Il plaçait le Christ au centre de toute l’histoire de l’humanité.

Lors de son premier voyage en Pologne, lors de la messe célébrée, le 2 juin 1979, Place de la Victoire, à Varsovie, il a affirmé :

On ne peut exclure le Christ de l’histoire de l’homme en quelque partie que ce soit du globe, sous quelque longitude ou latitude géographique que l’on soit. Exclure le Christ de l’histoire de l’homme est un acte contre l’homme.

L’affirmation était si forte, si provocante, au pays du diamat, que les télévisions soviétiques interrompirent la retransmission de la messe.

Et après avoir été un artisan de la chute du communisme en Europe de l’Est, Jean-Paul II ne s’est pas satisfait de la victoire de la démocratie et des droits de l’homme. À Lubaczow, à nouveau en terre polonaise, le 3 juin 1991, il a mis en garde ses compatriotes face à la société hédoniste et consumériste qui avait remplacé la société communiste :

Le postulat de n’admettre en aucune manière dans la vie sociale et étatique la dimension de la sainteté est un postulat qui correspond à installer l’athéisme dans l’Etat et dans la vie sociale et cela n’a rien de commun avec la neutralité idéologique.

Jean-Paul II n’appelait pas seulement l’individu à être chrétien, il interpellait les états et les sociétés. En ce sens, il était donc profondément antilibéral et antimoderne.

 

Les “ Non ” de Jean-Paul II

Jean-Paul II a assumé les apparences de la modernité et a su jouer de la mondialisation et de l’immédiateté des moyens d’information pour mieux rejoindre chaque homme, et pas seulement les croyants. Aucun être humain sur terre n’a ignoré le visage de Jean-Paul II et aussi, ce fut le but de ses102 voyages hors d’Italie, à un moment ou à un autre, chacun a pu entendre au moins les lignes forces de son enseignement en matière morale  : non à “ la culture de mort ” (avortement, contraception, etc.), “ la permissivité morale ne rend pas les hommes heureux ”, “ faire le bonheur de l’homme en se passant de Dieu est une dramatique illusion ”.

Les millions de jeunes qui, sur presque tous les continents, ont participé aux “ Journées Mondiales de Jeunesse ” – une des innovations majeures du pontificat –, ne sont, certes, pas tous devenus des croyants pratiquants. Mais tous ont entendu les invitations du Pape à “ garder la fidélité au Christ ” et à vivre de la vérité “ ce bien éternel ”.  Qui peut connaître le moment de la floraison des semences ainsi jetées ?

Philippe Maxence a bien défini Jean-Paul II en mettant en lumière la double force qui l’animait : “ Comme Jean, il était un contemplatif et comme Paul, un évangélisateur tout terrain ”.

Les pessimistes, analysant le pontificat, diront que “ dans le quotidien [de l’Eglise], rien n’a vraiment changé ”. Est-ce bien sûr ? L’histoire dressera les actes et les axes de la restauration accomplie par Jean-Paul II durant les vingt-six ans de son pontificat pour faire face à la crise de l’Eglise. Ce travail de reconquête est passé par la nomination d’évêques d’un nouveau type, la publication du Catéchisme de l’Eglise catholique, d’encycliques et de déclarations de réaffirmation doctrinale. Il est passé aussi par l’encouragement donné à des communautés nouvelles ou traditionnelles et par l’appel à la “ nouvelle évangélisation ”. Beaucoup reste à faire ? Sans doute. Un Petit catéchisme est en préparation, qui pourra être mis dans les mains de tous les enfants. Et en matière liturgique, la “ réforme de la réforme ” n’a-t-elle pas été affirmée comme une nécessité par le cardinal Ratzinger, le plus solide soutien de Jean-Paul II pendant tout son pontificat ?

Jean-Paul II aura été, dans le domaine liturgique, celui qui aura commencé la restauration (loin d’être achevée). La liturgie célébrée en Pologne en 1978, donc celle célébrée par celui qui devenait pape, était dans sa forme et, plus encore dans son esprit, fort différente de celle pratiquée dans certains pays ouest-européens, et particulièrement en France. Jean-Paul II s’est soucié, très vite, des dérives en matière liturgique. On pourrait dresser une chronologie de ses interventions et initiatives, elle commencerait dès 1979. De manière plus précise, c’est il y a plus de vingt ans que le rite traditionnel a recommencé à avoir droit de “ droit de cité ” dans l’Eglise (l’indult de 1984).

L’abbé Aulagnier, dans un message diffusé le dimanche 3 avril, a justement noté : “ Je retiendrai les efforts soutenus qu’il a manifestés avec les dicastères romains pour la restauration du culte eucharistique et éradiquer les abus liturgiques qui se sont introduits, pour le grand malheur des fidèles, dans la vie eucharistique des églises ? A-t-il réussi ? Il est encore trop tôt pour le dire. Il a voulu également, timidement, faiblement, mais réellement, je crois, le retour, sur les autels de la chrétienté, de la messe dit de saint Pie V. Il aurait pu la dire lui-même, cela eut été une véritable affirmation. Il n’a pas vraiment réussi. Mais il y a, mystérieusement, en cette affaire, tant d’oppositions. C’est que le modernisme se cache toujours dans les rouages de l’Eglise et de son gouvernement.[1] ”

L’erreur de perspective serait de juger de l’efficacité d’une pastorale et d’une politique à l’aune de la situation d’un pays (la France) ou un demi-continent (l’Europe occidentale). Si en France, il est fréquent que six ou sept paroisses doivent se partager une messe ou deux messes dominicales (où le pire liturgique est toujours possible), à Saigon, au Vietnam, il y a six messes par dimanche à la cathédrale, et de la première (à 5h30) à la dernière, l’église est pleine d’une foule fervente qui s’agenouille pendant la lecture du canon et l’Agnus Dei et qui ne reçoit pas la communion dans la main.

 

Le paradoxe

La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, qui a été, en France et dans le monde, l’opposante la plus déterminée à certaines initiatives spectaculaires de Jean-Paul II et à beaucoup de réformes conciliaires, en particulier celle de la liturgie, a fait paraître, dès le jour du décès de Jean-Paul II, un communiqué de son Supérieur général, Mgr Fellay. La FSSPX, dit-il, “ salue les batailles menées par Karol Wojtyla pour la défense de la vie et son engagement sur le plan moral ” mais aussi “ elle se sent aujourd’hui le devoir de redire qu’elle a toujours réprouvé l’engagement inlassable du pape Jean-Paul II pour l’œcuménisme, engagement qui a conduit à un affaiblissement de la foi et de la défense de la  vérité ”.

Un des paradoxes du pontificat aura été d’avoir emprunté des chemins nouveaux pour faire connaître l’enseignement de l’Eglise et sa doctrine du salut et, par ce fait-même, d’avoir désorienté certains de ses fidèles et leurs pasteurs. Il ne faut pas voir là une opposition entre un Pape progressiste voire moderniste et des traditionalistes dépassés, mais plutôt deux voies, parfois convergentes parfois divergentes, d’affronter la modernité.

 

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Deux numéros spéciaux 

. L’Homme Nouveau (10 rue Rosenwald, 75015 Paris, 3 euros le numéro).

Sous la direction d’Agnès Jauréguibéhère, articles des cardinaux Paul Poupard et Jean Honoré, des R.P. Léo Elders, Patrick de Laubier, Jean Longère et  Joseph Vandrisse, de Denis Sureau, Philippe Maxence, Alain de Penanster, Aline Lizotte, Bruno Couillaud et Pierre Durrande.

. Le Figaro Hors-Série (en kiosque, 116 pages, 7,50 euros).

Sous la direction de Michel De Jaeghere, illustré de très nombreuses photographies en couleurs. On trouvera d’abord, jalonnant les grands moments de la vie de Jean-Paul II :  “ Douze journées de la vie d’un pape ” racontées par Elie Maréchal, Jean Sévillia, Alain Barluet et d’autres. Puis, on trouve un “ Bilan du pontificat ” en dix articles : Aymeric Chauprade, Isabelle Schmitz, Guy Baret, Claude Barthe, Joseph Vandrisse, Gérard Leclerc,Vincent Tremolet de Villers, François Foucart, Yves Chiron, Michel De Jaeghere.

[1] L’abbé Aulagnier fait référence à un entretien avec le cardinal Medina (qui fut Préfet de la Congrégation pour le Culte divin de 1996 à 2002). Dans cet entretien, paru simultanément dans l’Homme nouveau (numéro du 3 avril) et dans la Nef (numéro d’avril), le cardinal Medina déclare notamment : “ La dimension sacrificielle de la célébration eucharistique en est un élément essentiel, et pas seulement dans l’ancienne forme du rite romain, mais bien pour la doctrine catholique tout court […] C’est pourquoi j’aurais voulu, à l’occasion de la troisième édition typique du missel de Paul VI, alors que j’étais préfet de la Congrégation du Culte divin, réintroduire quelques éléments de la forme ancienne, mais j’ai rencontré des oppositions très décidées ”.

[Aletheia n°72] Jean-Paul II et la "séparation" - et autres textes - par Yves Chiron

Aletheia n°72 - 6 mars 2005

JEAN-PAUL II ET LA “ SEPARATION ”

En date du 11 février, Jean-Paul II a adressé une Lettre apostolique aux évêques français. Après la visite ad limina des évêques de France, et à l’occasion du 100^e anniversaire de la loi de Séparation de l’Eglise et de l’Etat, cette Lettre apostolique veut “ réfléchir sur l’histoire religieuse en France au cours du siècle écoulé ”.

Deux affirmations du texte apparaissent comme une évolution de la doctrine sociale de l’Eglise.

D’une part, la Lettre apostolique, s’adressant aux évêques de France, affirme : “ Le principe de laïcité, auquel votre pays est très attaché, s’il est bien compris, appartient aussi à la Doctrine sociale de l’Eglise. Il rappelle la nécessité d’une juste séparation des pouvoirs (cf. Compendium de la Doctrine sociale de l’Eglise, nn. 571-572), qui fait écho à l’invitation du Christ à ses disciples : ”Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu” (Lc 20, 25) ”.

D’autre part, dépassant le cas français, la Lettre pose en principe : “ la non-confessionnalité de l’Etat, qui est une non-immixtion du pouvoir civil dans la vie de l’Eglise et des différentes religions, comme dans la sphère du spirituel, permet que toutes les composantes de la société travaillent au service de tous et de la communauté sociale. ”

La “ séparation ” de l’Eglise et de l’Etat (le mot est dans le titre de la loi de décembre 1905) est, pour la première fois dans un document pontifical, qualifiée de “ juste ” et de nécessaire ( “ nécessité ”). La “ non-confessionnalité de l’Etat ” est perçue positivement, comme une liberté pour l’Eglise, et non plus négativement, comme une liberté de l’Etat (au sens où l’Etat se libéralise, s’affranchit de la religion).

Émile Poulat, dans un balancement auquel le lecteur doit être attentif, approuve la volonté affirmée d’apaisement, mais note aussi que la Lettre pontificale fait l’impasse sur le fond (les questions conjointes de la liberté, de la vérité et de la conscience) :

C’est un texte qui va faire date. Un texte de référence. Une page est tournée. Le ton est bon, conciliateur, bienveillant. Il n’y a rien de nouveau sur le fond mais c’est un développement presque inédit du thème de la “ saine et légitime laïcité ” définie par Pie XIII. Il faudra suivre de près la réception de ce texte par la presse et par les politiques. Toute la question reste cependant de savoir ce que les évêques vont en faire car il y a une part de langage codé. Le Pape y fait part d’une préoccupation interne. En ce sens, il ne faut pas penser que cette lettre atteigne automatiquement son objectif. C’est maintenant aux évêques de la digérer, puis de réagir. L’autre problème de ce document – qui commet au passage une erreur sur la date du Concordat – vient du fait qu’il part d’une fausse problématique, celle des relations Eglise-Etat. Or, le problème de fond n’est plus là. Les vraies questions sont celles du pouvoir de l’Eglise sur la société et de la liberté de conscience absolue revendiquée par les partisans de la laïcité. Et c’est bien sur ce point qu’ils attendent l’Eglise. L’Eglise admet certes la liberté de conscience, mais pas de façon absolue. Il y a donc un malentendu qui reste à résoudre.[1]

Un nouveau “ ralliement ” ?

Jean Madiran, en lecteur attentif des textes pontificaux, voit, pour sa part, dans cette Lettre apostolique “ une grande nouveauté ” :

Pendant un siècle, la doctrine de l’Eglise rejetait la séparation entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel, elle enseignait leur distinction et prônait leur union. Néanmoins le terme de “ séparation ” était admis et couramment employé (par inadvertance, par ignorance doctrinale, ou bien par insolence délibérée) dans les milieux les plus à gauche de la mouvance politique dite démocrate-chrétienne. Mais pour trois et disons quatre générations de familles catholiques militantes, “ la Séparation ” a été et demeure le mal, la honte, la défiguration de la fille aînée de l’Eglise, le reniement qui justifie le reproche adressé un certain jour à la France :

– Qu’as-tu fait des promesses de ton baptême ?

Le ralliement à la séparation dans le vocabulaire pontifical était ouvertement en préparation. On avait bien remarqué que l’exhortation apostolique Ecclesia in Europa ne rejetait plus la “ séparation ” mais seulement la “ séparation hostile ”, suggérant en somme d’imaginer une séparation amicale. Cependant le discours pontifical du 12 janvier 2004 en revenait au terme traditionnel de “ distinction ”, disant :

“ Le principe de laïcité [est] en soi légitime s’il est compris comme la DISTINCTION entre la communauté politique et les religions. ”

Dans la récente lettre pontificale, le pas est franchi, la notion de “ séparation ” est acceptée et elle est déclarée “ juste ”, cette qualification surprenante pouvant d’ailleurs être comprise comme une limitation tout autant qu’une promotion […].

Mais cette séparation des pouvoirs est présentée comme une collaboration entre eux, comme une association, comme un partenariat.[2]

La “ juste séparation ” admise par la Lettre apostolique de février 2005 semble donc contredire les enseignements pontificaux précédents, historiques désormais. Il est à remarquer que la Lettre apostolique signée Jean-Paul II est datée du 11 février, soit exactement la même date que celle de l’encyclique Vehementer nos (11 février 1906) par laquelle saint Pie X condamnait la loi française de Séparation de l’Eglise et de l’Etat. Est-ce une coïncidence ?

À quelque cent années de distance, le discours pontifical a bien changé. En 1906, saint Pie X, dans Vehementer nos, affirmait : “ Qu’il faille séparer l’Etat de l’Eglise, c’est une thèse absolument fausse, une très pernicieuse erreur ”. En 1924, par l’encyclique Maximam gravissimam, Pie XI, acceptant l’institution d’Associations diocésaines, avertissait encore “ ce que Pie X a condamné, Nous le condamnons de même ; et toutes les fois que par ”laïcité” on entend un sentiment ou une intention contraires ou étrangers à Dieu et à la religion, Nous réprouvons entièrement cette ”laïcité” et Nous déclarons ouvertement qu’elle doit être réprouvée ”.

Le cas chilien (1925)

Pie XI a été un des papes contemporains qui a signé le plus grand nombre d’accords avec les Etats de son temps. On a pu relever dix-sept concordats, conventions et accords avec des Etats signés durant son pontificat (1922-1939)[3]. Mais il est à noter que ce pape, si adversaire du laïcisme, s’est accommodé d’un régime de séparation de l’Eglise et de l’Etat imposé par le Chili en 1925. Il s’en est accommodé non sans sauvegarder le principe :

En dépit des excellentes relations qui existaient antérieurement et qui existent encore entre elle et le Saint-Siège, la République du Chili a décrété l’application du régime dit de séparation. À la lumière de la foi catholique, ce régime n’est certainement pas conforme à la doctrine de l’Eglise, non plus qu’à la nature des hommes ou de la société civile. Cependant, il est appliqué d’une manière tellement amicale que, loin d’être une séparation, il semble plutôt une union amicale (amicus convictus). Aussi, nous l’espérons, l‘Eglise catholique n’en continuera pas moins d’exercer son influence et son action sur la vie morale de ce pays qui nous est cher, et pour son plus grand bonheur. [4]

Il resterait à étudier les circonstances dans lesquelles s’est établie cette “ séparation ” au Chili et les conséquences qu’elle a eues sur la vie sociale, morale et politique du pays. Et l’ “ union amicale ” dans la séparation, que Pie XI voyait à l’œuvre au Chili, a-t-elle quelque analogie avec la situation actuelle de la France (la “ séparation amicale ” qu’évoque Jean Madiran) ? La question mérite d’être posée.

On relèvera encore que Pie XI attendait que l’Eglise catholique continue à “ exercer son influence et son action sur la vie morale ” du Chili. Aujourd’hui, Jean-Paul II attend des fidèles qu’ils fassent “ rayonner les valeurs évangéliques et les fondements anthropologiques sûrs dans les différents domaines de la vie sociale ”.

La différence essentielle entre le Chili de 1925 et la France de 2005 reste que le régime de séparation est jugé différemment : “ non conforme à la doctrine de l’Eglise ” dit Pie XI, “ nécessité d’une juste séparation des pouvoirs ” dit Jean-Paul II.

“ Questions autour d’une lettre ”

Pour en revenir à la lettre de Jean-Paul II, on ne sera pas inattentif aussi à ces observations de Denis Sureau dans Chrétiens dans la Cité :

…cette lettre doit être située dans le contexte de la fin du pontificat de Jean-Paul II. Ce n’est plus un secret : son état de santé ne lui permet plus de maîtriser nombre de décisions et publications soumises à sa signature. Comme nous le confie un membre de la Curie, les différentes congrégations romaines s’affrontent discrètement. Ces circonstances expliquent probablement le décalage substantiel de ce texte avec les mises en garde répétées de la papauté contre le laïcisme en France et en Europe. Et avec l’inquiétude croissante des personnalités de l’Eglise de France – notamment les cardinaux Lustiger et Barbarin – face à l’hostilité grandissante des pouvoirs publics et la multiplication des discriminations de toutes sortes dont souffrent les catholiques. Il est étrange que ces perceptions de l'archevêque de Paris et du Primat des Gaules soient absentes d’une lettre conçue comme un écho à leur venue à Rome. [5]

Trois livres sur la Séparation

• 1905, la séparation des Eglises et de l’Etat. Les textes fondateurs, Perrin, collection de poche “ Tempus ”, 476 pages, 10 euros.

Publié avec le concours du Ministère de l’Intérieur, et préfacé par Dominique de Villepin (flamboyant et lyrique à son habitude : “ la loi de 1905, fondatrice de notre identité républicaine, indissociablement laïque et libérale ”), l’ouvrage vaut surtout par les nombreux documents qui y sont publiés, parfois dans leur texte intégral. Choisis et présentés par Yves Bruley, on y trouve des dizaines de textes. La loi de Séparation de décembre 1905, bien sûr, mais aussi, en aval, le débat sur la liberté et la laïcité qui a parcouru tout le XIXe siècle (les catholiques libéraux, Pie IX, Gambetta, Jules Ferry). D’autres parties montrent “ la République en marche vers la Séparation ” (notamment la loi de 1901 sur les congrégations, des extraits des débats dans les Chambres, des articles de journaux). Puis viennent les épisodes de la loi de Séparation elle-même et la situation ainsi créée. On sait gré à Yves Bruley de n’avoir pas opéré une sélection réductrice. Défenseurs de l’Eglise et adversaires de la Séparation sont autant représentés que les partisans de la Séparation et les anticléricaux. D’où, face à Combes, Waldeck-Rousseau, etc., des textes de Péguy, Maurras, Mgr Turinaz, Lyautey, d’autres encore et, bien sûr, les allocutions et encycliques de saint Pie X. Une source documentaire précieuse.

• Jean Sévillia, Quand les catholiques étaient hors la loi, Perrin, 323 pages, 21 euros.

Jean Sévillia publie une chronique bien informée sur la politique anticléricale de la IIIe République. Son “ histoire de la révolution laïque ” est articulée en sept chapitres, de Léon Gambetta à la loi de Séparation de l’Eglise, et s’achève sur une longue réflexion intitulée “ Quand la laïcité ne suffira plus à dire qui nous sommes ”.

Jean Sévillia note justement (mais en parlant au passé) : “ la laïcité, dans l’esprit et la pratique de ses fondateurs, ne signifiait nullement la neutralité religieuse de la puissance publique : c’était alors une œuvre militante, une œuvre de combat contre le catholicisme et son influence en France ”.

De Gambetta (programme de Belleville de 1869 qui réclame la séparation de l’Eglise et de l’Etat et une école laïque) aux lois scolaires de Jules Ferry (1879-1882), il y a une continuité parfaite. Ce même Gambetta qui proclamait aussi en 1871 : “ Je désire de toute la puissance de mon âme non seulement qu’on sépare les Eglises de l’Etat, mais qu’on sépare les écoles de l’Eglise ”. Puis qui lançait à la Chambre des députés, le 4 mai 1877 : “ Le cléricalisme, voilà l’ennemi ”.

Des lois Ferry à la loi sur les congrégations de Waldeck-Rousseau (1901) et à la loi sur la Séparation (1905), même continuité encore. En 1901, Waldeck-Rousseau déclarait en tant que chef du gouvernement : “ L’anticléricalisme est une manière d’être constante, persévérante et nécessaire aux Etats ; il doit s’exprimer par une succession indéfinie d’actes et ne constitue pas plus un programme de gouvernement que le fait d’être vertueux, ou honnête, ou intelligent. ”

• Paul Airiau, Cent ans de laïcité française. 1905-2005, Presses de la Renaissance, 286 pages, 18 euros.

Paul Airiau livre une réflexion qui s’inscrit la une longue durée. Il qualifie la séparation de l’Eglise et de l’Etat de “ sécularisation de l’Etat ” (ce qui n’est peut-être pas adéquat, car l’Etat, même en régime de chrétienté, a toujours été séculier, sauf dans les théocraties ou états cléricaux, ce que n’a jamais connu la France). On sera davantage d’accord avec la définition de la laïcité comme “ une libéralisation, au détriment des religions ” (p. 283).

À juste titre aussi, Paul Airiau voit l’origine institutionnelle de ce vaste mouvement de laïcisation dans la Déclaration des droits de l’homme adoptée en 1789 : “ le religieux est désabsolutisé. Il n’est plus qu’une opinion, et perd son statut de vérité absolue. Une opinion n’est pas un jugement, elle n’est que relative. Ainsi, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen opère une triple mutation qui fait brutalement basculer la France du principe de catholicité au principe de laïcité, pour reprendre l’expression d’Emile Poulat. Elle procède à une privatisation, une abstraction et une relativisation du religieux qui entend lui retirer son rôle de principe organisateur de la vie sociale ” (p. 186). C’est cela même que l’Eglise ne peut accepter, hier comme aujourd’hui.

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NOTES

[1] La Croix, 14 février 2005.

[2] Présent, 16 février 2005.

[3] Cf. notre Pie XI, Perrin, 2004, 417 pages (disponible à Aletheia, 23 euros franco).

[4] Allocution consistoriale du 14 décembre 1925, Actes de S.S. Pie XI, t. III, p. 109.

[5] Chrétiens dans la Cité, n° 162, 27 février 2005 (17 re Manessier, 94130 Nogent-sur-Marne), 3 euros le numéro.

[Aletheia n°71] La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X et l'œcuménisme - et autres textes - par Yves Chiron

Aletheia n°71 - 21 février 2005

Il y a un an, la FSSPX rendait publique une étude critique consacrée à “ l’œcuménisme, initié officiellement par Vatican II et promu par Jean-Paul II ”[1]. Cette étude s’inscrivait dans une suite de publications où la FSSPX, de manière collective et officielle, entend exposer ses critiques des réformes et des enseignements de l’Eglise depuis le concile Vatican II. Cette série d’exposés doctrinaux a commencé en mars 2001 avec Le Problème de la réforme liturgique. La messe de Vatican II et de Paul VI. Ont suivi les symposiums et publications sur le concile Vatican II.

Par cette série d’études doctrinales, on peut estimer que la FSSPX entend montrer qu’elle n’est pas disposée à trouver seulement un accord pratique avec les autorités du Saint-Siège pour “ régulariser ” sa situation dans l’Eglise. Elle souhaite aussi obtenir du Saint-Siège des “ clarifications doctrinales ”.Avec Le problème de la réforme liturgique, la FSSPX réclamait la “ modification ” ou l’ “ abrogation ” de l’Ordo Missæ de 1969 (op. cit., p. 7) ; avec De l’œcuménisme à l’apostasie silencieuse, la FSSPX réclame que le Saint-Siège “ renonce clairement à cette utopie [l’œcuménisme] ” (p. 4).

Les fidèles qui ont lu, ou qui liront, la dernière étude doctrinale de la FSSPX, se doivent de lire la réponse, en plus de cent pages, que lui ont faite un Père bénédictin du Barroux et un prêtre de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre[2].

Le P. Basile Valuet met en cause la méthode d’argumentation de la FSSPX. Premièrement, “ la FSPX amalgame des réalités différentes, ce qui lui fait élaborer des pseudo-syllogismes, où le moyen terme change de sens d’une prémisse à l’autre, ce qui interdit de conclure ”. Deuxièmement, dans sa remise en cause doctrinale de l’œcuménisme du Saint-Siège, la FSSPX cite comme ayant la même valeur et la même autorité l’enseignement du Magistère (sans distinguer les “ divers niveaux d’engagement ”) et les conceptions d’auteurs privés (articles ou conférences de cardinaux).

Le P. Basile Valuet relève aussi des citations sorties de leur contexte et des contresens. Par exemple, sur l’ “ ignorance invincible ” et la bonne foi tels que les entendait Pie IX (op. cit., p. 30-31). L’abbé Lugmayr, lui, attire l’attention sur l’emploi de citations tronquées ou encore sur l’absence de toute référence à l’importante déclaration Dominus Iesus (6 août 2000) sur l’unicité et l’universalité salvifique de Jésus-Christ et de l’Eglise.

Hormis ces critiques méthodologiques, la critique de fond faite par le P. Basile Valuet consiste à démontrer qu’en matière d’œcuménisme le magistère de Vatican II ne contredit pas le magistère antérieur, “ il en précise la pensée et l’expression ” (op. cit., p. 28). Pour ce faire, plutôt que de critiquer pas à pas le document de la FSSPX, le P. Basile Valuet relit les enseignements du Magistère, depuis Boniface VIII, sur le salut par l’appartenance à l’Eglise. Et, en parallèle, il cite et critique les analyses qu’en a fait la FSSPX dans son étude.

On ne résumera pas ici, plus avant, les démonstrations du P. Basile Valuet ni celles de l’abbé Lugmayr. Le lecteur de bonne foi devra lire et l’acte d’accusation de la FSSPX et l’acte de défense du P. Basile Valuet et de l’abbé Lugmayr.

Le P. Basile Valuet considère la FSSPX comme composée de “ dissidents ” (op. cit., p. 90), il souhaite l’ouverture d’un “ dialogue théologique oral ” avec elle. L’avantage d’un “ dialogue théologique oral ” peut résider dans l’immédiateté de la confrontation des arguments. Par son caractère non public, il peut permettre aussi d’éviter la surenchère, dans un sens ou dans l’autre.

Mais on doit convenir que si une telle controverse, orale ou écrite, existe, c’est que l’enseignement magistériel peut prêter à équivoque. Il n’est pas obvie. On l’a bien vu avec l’anaphore d’Addaï et Mari, déclarée valide par le Saint-Siège en 2001, bien qu’elle ne contienne pas les paroles de la consécration. La FSSPX y voit la “ reconnaissance ” d’un rite d’origine non catholique. Le P. Basile Valuet, lui, estime qu’une telle reconnaissance est un “ fait dogmatique qui, de soi, concerne toute l’Eglise, et où par conséquent on serait téméraire de penser que l’infaillibilité de l’Eglise n’est pas engagée. Tout doute sur la vérité ainsi déclarée par la décision du Pontife Romain risquerait donc de s’opposer aux exigences de la foi ” (op. cit., p. 89).

Nonobstant cette appréciation du P. Basile Valuet, on remarquera que cette acceptation de l’anaphore d’Addaï et de Mari par le Conseil Pontifical pour l’Unité des chrétiens a donné lieu à une controverse qui a dépassé les limites du petit monde traditionaliste. C’est au sein même du Vatican, qu’une revue de théologie prestigieuse, Divinitas, a consacré, récemment, tout un numéro spécial, près de 300 pages, au sujet[3]. Sous la direction de Mgr Gherardini, théologiens, exégètes et historiens ont confronté leurs points de vue contradictoires, en douze études.

Cette question de l’anaphore d’Addaï et de Mari renvoie au problème plus général de l’univocité de nombre des textes magistériels et des décisions disciplinaires depuis le concile Vatican II ; en matière d’œcuménisme comme en d’autres domaines. On se ralliera volontiers au jugement de l’abbé Bernard Lucien : “ La crise de l’Eglise tient sans doute à un manque d’intervention vigoureuse de l’autorité magistérielle, et parfois même, de la part de certains membres de l'Eglise enseignante, à des affirmations ou à des attitudes proprement scandaleuses, voire hétérodoxes… Mais elle tient aussi, très profondément, au mépris de la vérité doctrinale, à l’absence d’amour de la vérité, répandus de façon endémique dans le peuple de Dieu, à tous les échelons. (…) il abonde tout autant parmi les “traditionalistes“, toutes obédiences confondues, que chez ceux qui acceptent sans réserves Vatican II ou le Nouvel Ordo Missæ. Sans nous aveugler sur ce qui se passe alentour, n’oublions pas aussi de balayer devant note porte ”[4].

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Nouveautés romaines

. Inter Arma Caritas. L’Ufficio Informazioni Vaticano per i prigionieri di guerra istituito da Pio XII (1939-1947), Città del Vaticano, Archivio Segreto Vaticano, 2004, deux volumes, 1.472 pages.

Dès le début de la Seconde Guerre mondiale, Pie XII décida de créer un “ Bureau d’informations ” destiné à mettre en relations, principalement postales, les prisonniers de guerre ou les internés civils et leur famille. Ce Bureau fut placé sous la dépendance de la IIe section de la Secrétairerie d’Etat, dirigée par Mgr Montini (le futur Paul VI). Mgr Evreinoff fut chargé d’organiser et de diriger ce nouvel organisme pontifical. Au fil des mois et des années, des millions de demandes de renseignements vont parvenir au Vatican, en provenance du monde entier. Le Bureau d’informations comptera plus de 800 employés et fonctionnera jusqu’en 1947, c’est dire s’il s’est encore soucié du sort des prisonniers de guerre et des internés civils une fois la IIe Guerre mondiale terminée.

Le Bureau a mis à contribution tout son personnel diplomatique en Europe et ailleurs (nonces, délégués apostoliques) mais aussi, de manière générale, les évêques des pays ou des régions concernées, les autorités locales des ordres religieux, les aumôniers des camps, les grands organismes caritatifs (notamment la Croix-Rouge), et les gouvernements eux-mêmes. Ceux-ci, généralement, acceptèrent de répondre aux demandes de renseignements du Saint-Siège, mais, souvent aussi, le sollicitèrent pour ses ressortissants.

L’immense activité de ce Bureau d’informations était déjà connue par diverses publications, notamment la grande série des Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre Mondiale. Mais il manquait un inventaire systématique des fonds disponibles aux Archives Secrètes Vaticanes. C’est chose faite avec cette belle publication réalisée sous la direction de Mgr Sergio Pagano.

Un premier volume contient l’inventaire complet du fonds conservé : 2.349 références, soit 556 cartons d’archives, 108 registres et 1.685 grosses enveloppes. Un second volume contient un large choix de documents ; près de six cents, tous publiés intégralement : des lettres de prisonniers, des lettres d’officiels (ecclésiastiques ou civils) demandant ou donnant des renseignements sur des internés, des rapports émanant des représentants diplomatiques du Saint-Siège (47 au total, en provenance de tous les pays en guerre et concernant les différents époques de la guerre). Un index des noms, des personnes et des lieux, de près de trois cents pages, permet une recherche rapide.

Il s’agit là d’une documentation exceptionnelle dont on espère qu’elle sera plus vite connue et utilisée par les historiens que ne l’ont été les douze volumes des Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, publiés à partir de 1965 et aujourd’hui pourtant encore ignorés de certains d’historiens qui écrivent sur la période.

. Harold H. Tittmann, Il Vaticano di Pio XII. Uno sguardo dall’interno, Milan, Casa Editrice Corbaccio, 2005, 231 pages.

Tittmann, diplomate américain, fut chargé d’affaires auprès du Saint-Siège pendant la Seconde Guerre mondiale, comme assistant de Myron Taylor, représentant personnel du président Roosevelt auprès de Pie XII. L’action et les jugements de Taylor sont connus, à travers sa correspondance, depuis l’étude d’Ennio Di Nolfo, publiée en 1978. Voici maintenant, préparée le fils d’Harold Tittmann, l’édition des souvenirs du chargé d’affaires américain. Un témoignage important, équilibré, sur le rôle et l’action de Pie XII entre 1939 et 1944.

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Anonymat et bonnes intentions ?

Le n° 69 d’Aletheia était une mise en perspective historique de la crise qui secoue la FSSPX. Y était soulevée aussi l’hypothèse d’une réforme des statuts de la FFSPX qui pourrait avoir lieu lors de son Chapitre général qui se tiendra en 2006. Ce dernier point était formulé comme une hypothèse, historique aussi, et non comme un souhait ; encore moins comme la propagation d’une rumeur. C’est bien ainsi que l’avaient compris les autorités de la FSSPX en France qui ont reproduit ce numéro sur leur site internet officiel, la Porte Latine.

Pourtant, après ce n° 69, et après le n° 70, qui était consacré au congrès sur la laïcité et à la situation de l’abbé de Tanoüarn, un prêtre de la Fraternité Saint-Pie X a cru nécessaire de me joindre au téléphone pour se livrer, “ off the record ” (selon son expression), à des commentaires sur la crise de la FSSPX. Mon interlocuteur, qui exerce certaines responsabilités au sein de la FSSPX, me suggérait de reproduire ses analyses dans cette modeste lettre, sans citer son nom.

Ses commentaires étaient contradictoires, mal informés sur plusieurs points, et mon interlocuteur portait des jugements par trop dévalorisants sur les autorités de la FSSPX et sur les deux partis en présence. Aussi je m’abstiens de reproduire ces propos, comme je m’abstiendrai à l’avenir d’évoquer à nouveau cette crise de la FSSPX.

L’anonymat est rarement une nécessité impérative, il est souvent un manque de courage intellectuel et un moyen commode d’échapper à la critique voire au procès. Le site www.les.infos.free.fr, le site le plus riche et le plus complet sur la crise en cours (reproduisant des documents de l’un et l’autre bord), en fait les frais. Il a publié, par souci d’information, un texte, anonyme, mettant en cause Bernard Callebat, un des experts en droit canonique consultés par la FSSPX lors de la crise bordelaise. La menace de poursuite judiciaire, pour diffamation, a conduit le responsable de les. infos.free.fr à suspendre son site.

Depuis plusieurs mois, pour certains, la vie des catholiques de Tradition semble se réduire aux commentaires sur la crise interne à la FSSPX. C’est injuste à l’égard de cette Fraternité Saint-Pie X qui, en France, veut, tout à la fois, recentrer ses prêtres sur leur vie communautaire et spirituelle, continuer sa critique doctrinale du Magistère depuis Vatican II et inciter les laïcs à s’engager dans les combats temporels.

Hors de la FSSPX, l’action et la réflexion se poursuivent aussi. En témoigne, par exemple, la publication d’une nouvelle revue, Oremus, dirigée par Bruno Nougayrède, de la Nef, et Loïc Mérian, fondateur du C.I.E.L. (Oremus, 24 avenue Victor Dalbiez, 66000 Perpignan, 4 euros le numéro). Le numéro 2 contient, notamment, un bilan, pour 2004, du motu proprio Ecclesia Dei. Ce bilan tient compte, pur la première fois, aussi bien des communautés Ecclesia Dei que de la FSSPX. Ce qui donne les résultats suivants : 62 % des diocèses français ont une messe traditionnelle au moins hebdomadaire ; ce chiffre monte à 84 % si l’on tient compte des messes célébrées “ sans accord ecclésial ” (i.e. par la FSSPX ou les communautés religieuses liées à elle).

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Avis

. Je remercie ceux qui, en France et à l’étranger, communautés religieuses, prêtres, simples fidèles et bibliothèques contribuent, par un soutien financier, à l’impression et à l’envoi de cette modeste feuille, quinze fois l’année. La générosité régulière de certains ne peut faire oublier l’indifférence des autres. Qui plus est, chaque semaine désormais, de nouveaux lecteurs demandent à recevoir cette lettre d’informations. La liste des envois semble pouvoir s’allonger indéfiniment (et donc, les coûts de fabrication et d’envoi croître sans cesse). Aussi, sans rompre avec le principe de la gratuité qui est une des conditions de notre liberté, à partir du prochain numéro – n° 72 –, Aletheia ne sera plus envoyée, sauf demande expresse contraire, aux revues et publications qui, jusque-là, la recevaient en Service de Presse. Il sera loisible à ces revues et publications de continuer à consulter, gratuitement, Aletheia sur le site www.aletheia.free.fr.

. Les deux derniers ouvrages de Jean Madiran sont toujours disponibles à nos bureaux :

• Maurras toujours là (Consep, 2004, 104 pages, 15 euros franco) ;

• La Trahison des commissaires (Consep, 2004, 67 pages, 10 euros franco).

Association Nivoit, 5 rue du Berry, 36250 Niherne (France)

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NOTES

[1] Fraternité sacerdotale Saint-Pie x, De l’œcuménisme à l’apostasie silencieuse. 25 ans de pontificat, hors-série n° 3 de la Lettre à nos frères prêtres (2245 avenue des Platanes, 31380 Gragnague) février 2004, 45 pages, 5 euros.

[2] Articles du P. Basile Valuet, o.s.b. , “ La Fraternité Saint Pie X et l’œcuménisme ” p. 19-90 et de l’abbé Martin Lugmayr, “ Remarques concernant De l’œcuménisme à l’apostasie silencieuse ” p. 91-124 in Tu es Petrus (Maison Notre-Dame du Rosaire, 10 impasse de la Chapelle, 89150 Brannay), n° 96-97, 12 euros.

[3] Divinitas (Palazzo dei Canonici, 00120 Vaticano), numéro spécial 2004, “ Sull’Anafora dei Santi Apostoli Addai e Mari ”.

[4] Abbé Bernard Lucien, in Sedes Sapientiæ (53350 Chémeré-le-Roi), n° 90, hiver 2004, p. 124-125 (souligné dans le texte).

[Aletheia n°70] Le Congrès sur la laïcité et l’abbé de Tanoüarn - par Yves Chiron

Aletheia n°70 - 13 février 2005

À l’initiative des Cercles de Tradition, c’est-à-dire principalement de l’abbé de Tanoüarn, s’est tenu à Paris, au Palais de la Mutualité, le dimanche 6 février, un Congrès : “ Laïcité et Chrétienté. La Guerre des deux France. 1905-2005 ”. Ce Congrès a rencontré, paraît-il[1], un grand succès : “ un millier ” de participants selon Libération (7 février 2005) ; “ près de 1.600 personnes ” selon celui qui signe Joël Prieur dans Minute (9 février 2005), “ près de 2.000 personnes au fil de la journée ” selon l’abbé Aulagnier, toujours prompt à l’enthousiasme (Item, 8 février2005).

Il est à noter que ce succès est intervenu malgré les mises en garde des autorités de la Fraternité-Saint-Pie X et de quinze associations proches d’elle qui considéraient que cette initiative allait entretenir le “ climat de fronde ” qui secoue la Fraternité depuis plusieurs mois maintenant ; les abbés Laguérie et Héry, exclus de la FSSPX, ayant annoncé leur présence au congrès.

L’abbé Aulagnier, autre exclu de la FSSPX antérieurement, était présent lui aussi. Il note que ses deux confrères Laguérie et Héry “ ne furent pas ovationnés ni acclamés. Cette journée ne fut nullement un “meeting Laguérie“… ”.

On ajoutera que certains, qui lisent toute l’histoire humaine comme une suite de complots, avaient annoncé rien moins qu’une “ prise et occupation de Saint-Nicolas-du-Chardonnet ” par les abbés Laguérie, Héry et de Tanoüarn. Les adeptes des théories conspirationnistes avaient imaginé et diffusé plusieurs scénarios possibles. Non seulement, bien sûr, aucun de ces plans ne s’est réalisé, mais l’hypothèse n’en avait même jamais été envisagée par les organisateurs du congrès.

Ce Congrès ne fut pas la première initiative des catholiques. Jean Madiran a justement rappelé qu’avant ce congrès du 6 février, “ les réactions catholiques à la nouvelle laïcité ont été nombreuses, dynamiques, fortement argumentés ” (Présent, 12 février 2005). Il y a eu le colloque organisé par le Centre Charlier en janvier 2004 (dont les actes sont parus, en partie, dans le mensuel Reconquête), puis le pertinent livre de Rémi Fontaine, préfacé par Dom Gérard (La Laïcité dans tous ses débats, Editions de Paris, avril 2004), et aussi la XIIIe Université d’été de Renaissance catholique organisée en juillet 2004 et consacrée au “ piège de la laïcité ” (plusieurs conférenciers de juillet ont pris aussi la parole au congrès du 6 février). On ajoutera à ces initiatives, plusieurs articles de Jean Madiran parus dans Présent depuis 2002. Par ailleurs, semble-t-il, Jean Madiran prépare un ouvrage sur la laïcité.

Il est donc exagéré de dire que jusqu’au Congrès du 6 février “ les catholiques étaient restés étrangement discrets sur le sujet ” (l’expression est de celui qui signe Joël Prieur dans Minute).

Une expulsion officielle mais non publique

Une des conséquences les plus surprenantes, pour l’observateur extérieur, de ce Congrès du 6 février est la sanction qui est en train de frapper son principal organisateur et animateur, l’abbé Guillaume de Tanoüarn. Les autorités de la FSSPX lui ont signifié, en décembre dernier, une mise à l’épreuve de trois mois. Au lendemain du Congrès du 6 février, il lui a été signifié oralement que cette mise à l’épreuve n’avait pas été jugée concluante et ne serait donc pas renouvelée. Si l’on comprend bien, l’organisation d’un Congrès sur la laïcité faite sans l’assentiment des autorités de la FSSPX, va constituer un des motifs de l’expulsion de l’abbé de Tanoüarn de la FSSPX. On se gardera bien de juger, ici, des autres motifs disciplinaires qui pourront être avancés.

Ce n’est certainement pas aux laïcs de prendre parti dans les affaires internes d’une société religieuse. En revanche, dans la mesure où il s’agit aussi d’un homme public, il est permis aux laïcs de dire leur estime. Or, l’abbé de Tanoüarn a été, sans conteste, un des prêtres les plus intellectuellement actifs de la FSSPX. Les publications qu’il dirige (Certitudes et Pacte), ses livres (La Tradition sans peur, livre d’entretiens avec l’abbé Aulagnier, paru en 2001 et Vatican II et l’Evangile, publié en 2003), les colloques et symposiums qu’il a organisés ou co-organisés, montrent une ardeur et une agilité d’esprit qui ne sont pas si répandues que cela dans la FSSPX.

La FSSPX pourra-t-elle continuer à prospérer sans l’acribie intellectuelle de l’abbé de Tanoüarn, comme elle a continué à prospérer sans l’enthousiasme et l’esprit d’initiative de l’abbé Aulagnier ? Oui, bien sûr. Elle continuera à prospérer dans ce qui a fait sa mission première : une fonction de suppléance. Dans le domaine liturgique et sacerdotal – la formation de saints prêtres –, dans le domaine liturgique – le maintien de la messe traditionnelle –, puis dans le domaine éducatif – 21 écoles privées hors-contrat dans toute la France, de la maternelle à l’enseignement universitaire.

Mais l’expulsion, prévisible, de l’abbé de Tanoüarn accentuera l’impression que les autorités de la FSSPX coupent “ les têtes qui dépassent ” (selon l’expression employée par Jean Madiran dans Présent, 10 septembre 2004). Que ces autorités ne savent pas admettre “ la cohabitation amicale d’autonomies respectueuses de leurs propres limites ” (id.).

Pourtant, encore une fois, ce qui me semble en jeu dans la crise qui traverse la Fraternité Saint-Pie X, ce n’est pas d’abord une question de personnes mais des questions de discipline et d’identité sacerdotales : quelle doit être la forme de vie des prêtres de la FSSPX, quelles formes doit prendre prioritairement leur apostolat ?

Le recentrage sur la vie communautaire et spirituelle voulue, semble-t-il, par le Supérieur du district de France de la FSSPX, a conduit à des sanctions contre quelques-uns des prêtres les plus brillants et les plus actifs. Il a jugé et il juge que la FSSPX peut se passer, se priver d’eux. Est-ce une maladresse insigne, un risque inconsidéré ou, au contraire, un acte de courage inspiré par des motifs uniquement spirituels et en vue de favoriser la sanctification de tous (prêtres et fidèles) ?

Ce n’est point au fidèle de l’extérieur à juger des actes et des intentions des uns et des autres. Mais, il est sûr que, où qu’il se trouve demain, on ne pourra qu’être attentif aux initiatives et aux écrits de l’abbé de Tanoüarn, une des plus belles intelligences qu’aura eue (qu’a encore ?) la FSSPX. Comme son cher Cajétan – le grand théologien thomiste du XVIe siècle – , il est un homme de transition.

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NOTE

[1] Invité, comme d’autres auteurs, à venir y signer mes livres, je n’ai pas eu à décider d’y aller ou pas, étant, ce jour-là, à Rome.

[Aletheia n°69] Crise d’autorité et/ou crise d’identité ? - par Yves Chiron

Aletheia n°69 - 16 janvier 2005

L’abbé Régis de Cacqueray, Supérieur du district de France de la Fraternité Saint-Pie X, en présentant ses vœux pour 2005, a estimé que l’année écoulée avait été, pour la FSSPX, “ riche en grâces et en épreuves ”. Parmi les “ épreuves ”, il cite comme la plus douloureuse “ l’affaire de la mutinerie bordelaise ”.

On ne rappellera pas ici les différents épisodes de cette “ mutinerie ” – qui a encore des prolongements –, même si les événements et leurs enjeux n’ont guère été compris par la presse, hormis les publications traditionalistes ou proches du milieu traditionaliste.

Au fil des semaines, puis des mois, les péripéties et les arguments, les prétextes et les justifications des uns et des autres sont passés au second plan et des différends fondamentaux ont commencé à être exprimés publiquement. Des différends qui portent sur la conception spirituelle du sacerdoce et sur les méthodes de l’apostolat.

Sans prétendre présenter de manière exhaustive les deux conceptions en présence, on relèvera simplement les arguments les plus significatifs des uns et des autres.

Les “ règles exactes ”

Dans le n° 266 de Mascaret (novembre 2004), l’abbé Christophe Héry, exclu de la FSSPX pour avoir soutenu l’abbé Philippe Laguérie, explique la crise des mois passés par ce qu’il estime être une “ conception erronée de la sainteté sacerdotale ” : “ Il se répand, écrit-il, une conception erronée de la sainteté sacerdotale prise comme but du sacrement, rapportée seulement au sacrifice intérieur et prétendument mise en danger par la “dissipation“ du ministère. ” Il rejette l’accusation d’ “ activisme ” portée contre les prêtres sanctionnés ou admonestés.

D’autre part, sur différents sites internautiques (Item puis Le Forum catholique), un prêtre de la FSSPX, qui signe simplement “ Daniel ”, a pris la défense des abbés Laguérie, Héry et de Tanoüarn. Faisant référence aux règles de vie précises définies par les statuts de la FSSPX, il écrit avec une franchise brutale, que les intéressés auront d’ailleurs pu juger maladroite : “ la règle est faite pour la sainteté sacerdotale et non le prêtre pour la règle. Et si les abbés Laguérie et Héry étaient de bons prêtres sans appliquer les règles exactes de la Fraternité. (…) Et combien d’autres prêtres ne suivent pas les statuts, mais ne sont pas inquiétés parce qu’ils n’ouvrent pas d’églises en vexant les autorités. ”

L’américanisme

Ce qui est en jeu, dans la crise de Bordeaux, est donc bien une conception divergente du sacerdoce et de l’apostolat. Au sein de la FSSPX, deux voix autorisées l’ont clairement affirmé ces derniers temps. L’abbé de Cacqueray, sur le site officiel de la FSSPX, La Porte Latine, écrit : “ La réponse à nos difficultés ne consistera certainement pas à retomber dans les erreurs de l’américanisme et à envisager l’apostolat en lui-même comme le moyen unique de notre sanctification. Il peut certes y contribuer fortement mais dans la mesure où il est bien comme un débordement de notre vie intérieure. Autrement, il est malheureusement possible de rencontrer des apôtres qui se dessèchent dans un apostolat devenu très humain. ”

La référence à l’ “ américanisme ” est discrète et pourtant elle peut être comprise comme la clef de lecture de la crise actuelle par le Supérieur de district. Si l’on se réfère à la lettre de Léon XIII qui, en 1899, a condamné l’américanisme, on lit les reproches suivants : “ Ils pensent qu’il faut introduire une certaine liberté dans l’Eglise, afin que la puissance et la vigilance de l’autorité étant, jusqu’à un certain point, restreintes, il soit permis à chaque fidèle de développer plus librement son initiative et son activité. (…) ces amateurs de nouveautés vantent outre mesure les vertus naturelles comme si elles répondaient davantage aux mœurs et aux besoins de notre temps, et comme s’il était préférable de les posséder, parce qu’elles disposeraient mieux à l’activité et à l’énergie. (…) À cette opinion sur les vertus naturelles se rattache étroitement une autre opinion qui partage comme en deux classes toutes les vertus chrétiennes : les passives et les actives, suivant leur expression. Ils ajoutent que les premières convenaient mieux aux siècles passés, tandis que les secondes sont mieux adaptées au temps présent. Que faut-il penser de cette division des vertus ? La réponse est évidente, car de vertu vraiment passive, il n’en existe pas et il n’en peut exister. ” (Lettre Testem benevolentiæ au card. Gibbons, 22.1.1899, Actes de Léon XIII, t. V).

Certaines des erreurs de l’américanisme ont-elles été reprises, mutatis mutandis, par les abbés Laguérie, Héry et de Tanoüarn ? Le texte de l’abbé de Cacqueray ne l’affirme pas, pas plus qu’il ne cite aucun nom de personnes. Mais la référence doctrinale est explicite.

On ajoutera qu’avant même la crise bordelaise, l’abbé de Cacqueray a, dans son gouvernement du District de France, a voulu renforcer la vie spirituelle et la vie communautaire des prêtres de la FSSPX dans leur prieuré ou leur école. Aussi, au-delà de la question de l’obéissance, il interprète la crise bordelaise comme une crise de l’identité sacerdotale chez certains prêtres de la Fraternité Saint-Pie X.

On reliera à ce souci du Supérieur de district, l’intervention remarquée de l’abbé Michel Simoulin. Ancien curé de Saint-Nicolas-du-Chardonnet et ancien supérieur du district d’Italie, aujourd’hui aumônier du Cours Saint-Thomas d’Aquin à Romagne, il a répondu avec une clarté tranchante à l’article de l’abbé Héry sur la sainteté sacerdotale. Il écrit, dans un texte reproduit sur le site La Porte Latine :

“ La finalité de la Fraternité est clairement exprimée dans ses Statuts. Il s’agit bel et bien de la formation des saints prêtres et de l’aide aux prêtres pour la préservation de cette sainteté, afin de donner à l’Eglise des prêtres aptes à obtenir “le salut des hommes pour la gloire de Dieu“.

La finalité du séminaire est “la formation de prêtres zélés et généreux“ (décret d’érection de la Fraternité, 1.11.1970), c’est-à-dire préparer des candidats au sacerdoce suffisamment munis des vertus nécessaires au sacerdoce, à savoir la science suffisante et la sainteté de vie, ou une vertu éminente (cf. saint Thomas, Suppl. 35, 1 ad 3 – 35,4 – 36,1 et 2).

Cela dit, tout est dit et tout est clair. La confusion et le malaise ne peuvent exister que chez les prêtres qui n’admettent pas ou supportent difficilement les contraintes et les conditions de vie que leur imposent les Statuts de la Fraternité dans le but de leur conserver les vertus nécessaires à l’exercice fructueux de leur apostolat. ”

Des précédents historiques

La crise que traverse la FSSPX depuis quelques mois n’est pas la première de son histoire. Comme dans toute société religieuse, la Fraternité sacerdotale, créée il y a trente-cinq ans par Mgr Lefebvre, a connu des départs, des scissions et des exclusions. En 1980, l’abbé Claude Barthe, ordonné prêtre à Ecône l’année précédente, est expulsé de Saint-Nicolas du Chardonnet pour sédévacantisme. En 1988, plusieurs prêtres qui refusent d’approuver les sacres épiscopaux accomplis cette année-là par Mgr Lefebvre, fondent la Fraternité Saint-Pierre reconnue par le Saint-Siège. Sans être exhaustif, on pourrait citer encore, plus récemment, la fondation de l’Institut Saint-Philippe Néri, à Berlin, par l’abbé Goesche, ancien membre de la FSSPX ; l’Institut a été reconnu par le Saint-Siège en 2004.

Mais, de l’avis même du Supérieur de district actuel, la crise bordelaise (et parisienne) a été “ la plus lourde des croix rencontrées par le district de France cette année et, aux dires des plus anciens de la Tradition, depuis sa fondation ”.

Cette crise n’est-elle qu’un épisode de plus d’une histoire déjà longue, épisodes inévitables dans des sociétés religieuses qui sont aussi des sociétés d’hommes où s’affrontent opinions divergentes et tempéraments différents ? Ou est-elle le révélateur d’une crise plus profonde et plus fondamentale comme en ont connue dans leurs premières décennies nombre d’ordres religieux et de congrégations ? Des crises qui leur ont permis de mieux définir leur vocation spécifique et de mieux établir leurs structures de fonctionnement.

On ne prendra que deux exemples dans le passé : la “ refondation ” des Constitutions de l’ordre capucin en 1536, onze ans après les débuts de cette nouvelle famille franciscaine ; et la crise “ portugaise ” qui affecte les Jésuites en 1553, près de vingt ans après le célèbre vœu de Montmartre (15.8.1534).

L’ordre capucin fut, à son origine, une volonté de retourner aux sources les plus pures du franciscanisme. En 1525, un franciscain de l’Observance, Matteo de Bascio quitta secrètement son couvent pour demander au pape de vivre en ermite selon la tradition franciscaine. Après bien des péripéties, deux autres religieux, Ludovico de Fossombrone et son frère Raffaele, le rejoignirent. En 1529, la jeune congrégation, approuvée l’année précédente par le pape Clément VII, tint un premier Chapitre général à Albacina au cours duquel furent rédigées les premières Constitutions de l’ordre. L’expansion que connurent les Capucins n’empêcha qu’ils connurent dans les années suivantes de graves crises[1] : les Franciscains de l’Observance faillirent réussir à obtenir la suppression de la jeune congrégation puis les deux premiers Ministres généraux (Matteo de Bascio et Ludovico de Fossombrone) quittèrent successivement leur ordre, la même année (1536). Mais les Capucins surent réagir à ces crises successives en adoptant, en 1536 aussi, de nouvelles Constitutions qui, sans rompre avec les principes définis à Albacina, introduisaient les adaptations nécessaires.

Chez les Jésuites, un des fondateurs, Simon Rodriguez, entra en conflit avec saint Ignace de Loyola après quelques années. Ce fut, dit un des historiens récents de la Compagnie de Jésus, “ une crise d’autorité et d’identité ”[2]. Rodriguez était provincial de la Compagnie au Portugal. On lui reprocha de tolérer ou d’encourager des pratiques de pénitence trop sévères et aussi “ le caractère inconstant et arbitraire de son gouvernement ”. Convoqué à Rome par saint Ignace pour discuter de la situation de la Compagnie au Portugal, Rodriguez ne s’y rendit que bien plus tard. Il y critiqua certaines parties des Constitutions de la Compagnie de Jésus. Finalement, saint Ignace nomma un nouveau Provincial pour le Portugal et nomma Rodriguez Provincial de l’Aragon. Celui-ci n’obtempéra qu’avec beaucoup de difficultés. La crise portugaise n’était pas finie. Saint Ignace chargea Miguel de Torres de mener une visite de la Province. Elle se solda par le départ ou le renvoi de plusieurs dizaines de jésuites. Puis, prétextant des ennuis de santé, Rodriguez revint au Portugal. Saint Ignace eut beaucoup de peine à lui faire quitter Lisbonne et à le faire venir à Rome.

Jugé coupable de désobéissance, Rodriguez fut sanctionné par une assignation à résidence. De ces différents épisodes, résumés à grands traits, on retiendra le jugement de John O’Malley : “ C’est dans ce contexte [la crise portugaise] qu’Ignace adresse aux membres de la province du Portugal sa lettre sur l’obéissance, datée du 26 mars 1553, de toute sa correspondance, peut-être la plus célèbre. Il n’est pas douteux que les événements du Portugal aient urgé son caractère appuyé sur l’obéissance dans la Compagnie, et aient été aussi l’occasion de la définir plus étroitement comme idéal de la vie religieuse. La lettre est bientôt imprimée et il est requis de la lire à table dans toutes les maisons de la Compagnie à intervalles réguliers. ”

La crise qu’a connue et que connaît la FSSPX est-elle assimilable à la crise d’identité qui a affecté, dans les premières décennies de leur histoire, ces deux grands ordres religieux ? Il n’appartient sans doute pas à un observateur extérieur d’apporter une réponse péremptoire.

Le prochain Chapitre général de la FSSPX aura lieu en 2006. Un nouveau Supérieur général y sera élu. L’actuel Supérieur général, Mgr Fellay, peut y être réélu pour un nouveau mandat de douze ans ou un autre candidat peut le remplacer. Quoi qu’il en soit, ce prochain Chapitre général pourrait être l’occasion de modifier ou de préciser les Statuts qui régissent actuellement la FSSPX.

La Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X n’est pas, actuellement, une congrégation religieuse dont les membres prêtent des vœux de religion (pauvreté, chasteté, obéissance). Le prochain Chapitre général pourrait modifier les Statuts actuels qui définissent l’identité sacerdotale de ses membres et la spécificité de la vocation de la FSSPX. Cela passerait-il par une insistance plus grande, dans les Statuts, sur la pratique des vertus qui correspondent aux vœux traditionnels de religion ?

Encore une fois, ce n’est pas à un observateur extérieur à s’immiscer dans une question aussi essentielle. On relèvera néanmoins, pour finir, l’insistance avec laquelle l’abbé de Cacqueray évoque le nécessaire recentrage de la FSSPX sur la “ vie intérieure ”, comme moyen premier de l’apostolat :

“ Nous pensons devoir évoquer ici les vertus évangéliques d’obéissance, de pauvreté et de chasteté. Certes, ni les prêtres de la Tradition, ni les fidèles, ne prononcent les vœux qui correspondent aux deux premières mais ne doivent-ils pas rivaliser d’autant plus avec les sociétés religieuses pour en posséder l’esprit encore mieux qu’elles ? (…) ce n’est pas par l’escamotage de la vie intérieure que nous obtiendrons un apostolat plus fécond mais c’est dans la pratique d’une perfection évangélique supérieure que se forment les plus généreux apôtres de Jésus-Christ. ”

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Revue des revues

. Dans le numéro 90 de Sedes Sapientiæ (53340 Chémeré-le-Roi, 8 ¤ le numéro), on peut lire une très intéressante recension du dernier livre de l’abbé Claude Barthe, Quel chemin pour l’Eglise ? (Éditions Hora Decima), par l’abbé Bernard Lucien (p. 113-125). Tout en louant certaines qualités du livre et en approuvant plusieurs analyses, l’abbé Lucien critique fermement certaines positions et assertions de l’auteur, notamment celle d’“ apesanteur magistérielle ” pour qualifier la situation depuis Vatican II.

. Dans le n° 2, vol. 99, de la Revue d’histoire ecclésiastique (Place Blaise Pascal, 1348 Louvain, Belgique), la plus importante revue francophone d’Histoire de l’Eglise, on lit sous la plume de Roger Aubert, historien averti du modernisme, une recension très critique du livre de l’abbé Bourmaud, Cent ans de modernisme. Généalogie du concile Vatican II (Clovis, 2003). Ironiquement, le chanoine Aubert conclue : “ L’auteur a du moins un mérite : il ne dissimule pas qu’il n’a pas de connaissance directe des “modernistes“ qu’il dénonce, car toutes ses citations sont de seconde main ! ”.

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[1] P. Mariano D’Alatri, I Cappucini. Storia d’une famiglia francescana, Rome, Istituto Storico dei Cappucini, 1994 et Ludovico da Fossombrone e l’ordine dei Cappuccini, sous la direction de Vincenzo Criscuolo, Rome, Istituto Storico dei Cappucini, 1994.

[2] P. John W. O’Malley s.j., Les premiers jésuites. 1540-1565, Desclée De Brouwer/Bellarmin, 1999.