[Aletheia n°72] Jean-Paul II et la "séparation" - et autres textes - par Yves Chiron

Aletheia n°72 - 6 mars 2005

JEAN-PAUL II ET LA “ SEPARATION ”

En date du 11 février, Jean-Paul II a adressé une Lettre apostolique aux évêques français. Après la visite ad limina des évêques de France, et à l’occasion du 100^e anniversaire de la loi de Séparation de l’Eglise et de l’Etat, cette Lettre apostolique veut “ réfléchir sur l’histoire religieuse en France au cours du siècle écoulé ”.

Deux affirmations du texte apparaissent comme une évolution de la doctrine sociale de l’Eglise.

D’une part, la Lettre apostolique, s’adressant aux évêques de France, affirme : “ Le principe de laïcité, auquel votre pays est très attaché, s’il est bien compris, appartient aussi à la Doctrine sociale de l’Eglise. Il rappelle la nécessité d’une juste séparation des pouvoirs (cf. Compendium de la Doctrine sociale de l’Eglise, nn. 571-572), qui fait écho à l’invitation du Christ à ses disciples : ”Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu” (Lc 20, 25) ”.

D’autre part, dépassant le cas français, la Lettre pose en principe : “ la non-confessionnalité de l’Etat, qui est une non-immixtion du pouvoir civil dans la vie de l’Eglise et des différentes religions, comme dans la sphère du spirituel, permet que toutes les composantes de la société travaillent au service de tous et de la communauté sociale. ”

La “ séparation ” de l’Eglise et de l’Etat (le mot est dans le titre de la loi de décembre 1905) est, pour la première fois dans un document pontifical, qualifiée de “ juste ” et de nécessaire ( “ nécessité ”). La “ non-confessionnalité de l’Etat ” est perçue positivement, comme une liberté pour l’Eglise, et non plus négativement, comme une liberté de l’Etat (au sens où l’Etat se libéralise, s’affranchit de la religion).

Émile Poulat, dans un balancement auquel le lecteur doit être attentif, approuve la volonté affirmée d’apaisement, mais note aussi que la Lettre pontificale fait l’impasse sur le fond (les questions conjointes de la liberté, de la vérité et de la conscience) :

C’est un texte qui va faire date. Un texte de référence. Une page est tournée. Le ton est bon, conciliateur, bienveillant. Il n’y a rien de nouveau sur le fond mais c’est un développement presque inédit du thème de la “ saine et légitime laïcité ” définie par Pie XIII. Il faudra suivre de près la réception de ce texte par la presse et par les politiques. Toute la question reste cependant de savoir ce que les évêques vont en faire car il y a une part de langage codé. Le Pape y fait part d’une préoccupation interne. En ce sens, il ne faut pas penser que cette lettre atteigne automatiquement son objectif. C’est maintenant aux évêques de la digérer, puis de réagir. L’autre problème de ce document – qui commet au passage une erreur sur la date du Concordat – vient du fait qu’il part d’une fausse problématique, celle des relations Eglise-Etat. Or, le problème de fond n’est plus là. Les vraies questions sont celles du pouvoir de l’Eglise sur la société et de la liberté de conscience absolue revendiquée par les partisans de la laïcité. Et c’est bien sur ce point qu’ils attendent l’Eglise. L’Eglise admet certes la liberté de conscience, mais pas de façon absolue. Il y a donc un malentendu qui reste à résoudre.[1]

Un nouveau “ ralliement ” ?

Jean Madiran, en lecteur attentif des textes pontificaux, voit, pour sa part, dans cette Lettre apostolique “ une grande nouveauté ” :

Pendant un siècle, la doctrine de l’Eglise rejetait la séparation entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel, elle enseignait leur distinction et prônait leur union. Néanmoins le terme de “ séparation ” était admis et couramment employé (par inadvertance, par ignorance doctrinale, ou bien par insolence délibérée) dans les milieux les plus à gauche de la mouvance politique dite démocrate-chrétienne. Mais pour trois et disons quatre générations de familles catholiques militantes, “ la Séparation ” a été et demeure le mal, la honte, la défiguration de la fille aînée de l’Eglise, le reniement qui justifie le reproche adressé un certain jour à la France :

– Qu’as-tu fait des promesses de ton baptême ?

Le ralliement à la séparation dans le vocabulaire pontifical était ouvertement en préparation. On avait bien remarqué que l’exhortation apostolique Ecclesia in Europa ne rejetait plus la “ séparation ” mais seulement la “ séparation hostile ”, suggérant en somme d’imaginer une séparation amicale. Cependant le discours pontifical du 12 janvier 2004 en revenait au terme traditionnel de “ distinction ”, disant :

“ Le principe de laïcité [est] en soi légitime s’il est compris comme la DISTINCTION entre la communauté politique et les religions. ”

Dans la récente lettre pontificale, le pas est franchi, la notion de “ séparation ” est acceptée et elle est déclarée “ juste ”, cette qualification surprenante pouvant d’ailleurs être comprise comme une limitation tout autant qu’une promotion […].

Mais cette séparation des pouvoirs est présentée comme une collaboration entre eux, comme une association, comme un partenariat.[2]

La “ juste séparation ” admise par la Lettre apostolique de février 2005 semble donc contredire les enseignements pontificaux précédents, historiques désormais. Il est à remarquer que la Lettre apostolique signée Jean-Paul II est datée du 11 février, soit exactement la même date que celle de l’encyclique Vehementer nos (11 février 1906) par laquelle saint Pie X condamnait la loi française de Séparation de l’Eglise et de l’Etat. Est-ce une coïncidence ?

À quelque cent années de distance, le discours pontifical a bien changé. En 1906, saint Pie X, dans Vehementer nos, affirmait : “ Qu’il faille séparer l’Etat de l’Eglise, c’est une thèse absolument fausse, une très pernicieuse erreur ”. En 1924, par l’encyclique Maximam gravissimam, Pie XI, acceptant l’institution d’Associations diocésaines, avertissait encore “ ce que Pie X a condamné, Nous le condamnons de même ; et toutes les fois que par ”laïcité” on entend un sentiment ou une intention contraires ou étrangers à Dieu et à la religion, Nous réprouvons entièrement cette ”laïcité” et Nous déclarons ouvertement qu’elle doit être réprouvée ”.

Le cas chilien (1925)

Pie XI a été un des papes contemporains qui a signé le plus grand nombre d’accords avec les Etats de son temps. On a pu relever dix-sept concordats, conventions et accords avec des Etats signés durant son pontificat (1922-1939)[3]. Mais il est à noter que ce pape, si adversaire du laïcisme, s’est accommodé d’un régime de séparation de l’Eglise et de l’Etat imposé par le Chili en 1925. Il s’en est accommodé non sans sauvegarder le principe :

En dépit des excellentes relations qui existaient antérieurement et qui existent encore entre elle et le Saint-Siège, la République du Chili a décrété l’application du régime dit de séparation. À la lumière de la foi catholique, ce régime n’est certainement pas conforme à la doctrine de l’Eglise, non plus qu’à la nature des hommes ou de la société civile. Cependant, il est appliqué d’une manière tellement amicale que, loin d’être une séparation, il semble plutôt une union amicale (amicus convictus). Aussi, nous l’espérons, l‘Eglise catholique n’en continuera pas moins d’exercer son influence et son action sur la vie morale de ce pays qui nous est cher, et pour son plus grand bonheur. [4]

Il resterait à étudier les circonstances dans lesquelles s’est établie cette “ séparation ” au Chili et les conséquences qu’elle a eues sur la vie sociale, morale et politique du pays. Et l’ “ union amicale ” dans la séparation, que Pie XI voyait à l’œuvre au Chili, a-t-elle quelque analogie avec la situation actuelle de la France (la “ séparation amicale ” qu’évoque Jean Madiran) ? La question mérite d’être posée.

On relèvera encore que Pie XI attendait que l’Eglise catholique continue à “ exercer son influence et son action sur la vie morale ” du Chili. Aujourd’hui, Jean-Paul II attend des fidèles qu’ils fassent “ rayonner les valeurs évangéliques et les fondements anthropologiques sûrs dans les différents domaines de la vie sociale ”.

La différence essentielle entre le Chili de 1925 et la France de 2005 reste que le régime de séparation est jugé différemment : “ non conforme à la doctrine de l’Eglise ” dit Pie XI, “ nécessité d’une juste séparation des pouvoirs ” dit Jean-Paul II.

“ Questions autour d’une lettre ”

Pour en revenir à la lettre de Jean-Paul II, on ne sera pas inattentif aussi à ces observations de Denis Sureau dans Chrétiens dans la Cité :

…cette lettre doit être située dans le contexte de la fin du pontificat de Jean-Paul II. Ce n’est plus un secret : son état de santé ne lui permet plus de maîtriser nombre de décisions et publications soumises à sa signature. Comme nous le confie un membre de la Curie, les différentes congrégations romaines s’affrontent discrètement. Ces circonstances expliquent probablement le décalage substantiel de ce texte avec les mises en garde répétées de la papauté contre le laïcisme en France et en Europe. Et avec l’inquiétude croissante des personnalités de l’Eglise de France – notamment les cardinaux Lustiger et Barbarin – face à l’hostilité grandissante des pouvoirs publics et la multiplication des discriminations de toutes sortes dont souffrent les catholiques. Il est étrange que ces perceptions de l'archevêque de Paris et du Primat des Gaules soient absentes d’une lettre conçue comme un écho à leur venue à Rome. [5]

Trois livres sur la Séparation

• 1905, la séparation des Eglises et de l’Etat. Les textes fondateurs, Perrin, collection de poche “ Tempus ”, 476 pages, 10 euros.

Publié avec le concours du Ministère de l’Intérieur, et préfacé par Dominique de Villepin (flamboyant et lyrique à son habitude : “ la loi de 1905, fondatrice de notre identité républicaine, indissociablement laïque et libérale ”), l’ouvrage vaut surtout par les nombreux documents qui y sont publiés, parfois dans leur texte intégral. Choisis et présentés par Yves Bruley, on y trouve des dizaines de textes. La loi de Séparation de décembre 1905, bien sûr, mais aussi, en aval, le débat sur la liberté et la laïcité qui a parcouru tout le XIXe siècle (les catholiques libéraux, Pie IX, Gambetta, Jules Ferry). D’autres parties montrent “ la République en marche vers la Séparation ” (notamment la loi de 1901 sur les congrégations, des extraits des débats dans les Chambres, des articles de journaux). Puis viennent les épisodes de la loi de Séparation elle-même et la situation ainsi créée. On sait gré à Yves Bruley de n’avoir pas opéré une sélection réductrice. Défenseurs de l’Eglise et adversaires de la Séparation sont autant représentés que les partisans de la Séparation et les anticléricaux. D’où, face à Combes, Waldeck-Rousseau, etc., des textes de Péguy, Maurras, Mgr Turinaz, Lyautey, d’autres encore et, bien sûr, les allocutions et encycliques de saint Pie X. Une source documentaire précieuse.

• Jean Sévillia, Quand les catholiques étaient hors la loi, Perrin, 323 pages, 21 euros.

Jean Sévillia publie une chronique bien informée sur la politique anticléricale de la IIIe République. Son “ histoire de la révolution laïque ” est articulée en sept chapitres, de Léon Gambetta à la loi de Séparation de l’Eglise, et s’achève sur une longue réflexion intitulée “ Quand la laïcité ne suffira plus à dire qui nous sommes ”.

Jean Sévillia note justement (mais en parlant au passé) : “ la laïcité, dans l’esprit et la pratique de ses fondateurs, ne signifiait nullement la neutralité religieuse de la puissance publique : c’était alors une œuvre militante, une œuvre de combat contre le catholicisme et son influence en France ”.

De Gambetta (programme de Belleville de 1869 qui réclame la séparation de l’Eglise et de l’Etat et une école laïque) aux lois scolaires de Jules Ferry (1879-1882), il y a une continuité parfaite. Ce même Gambetta qui proclamait aussi en 1871 : “ Je désire de toute la puissance de mon âme non seulement qu’on sépare les Eglises de l’Etat, mais qu’on sépare les écoles de l’Eglise ”. Puis qui lançait à la Chambre des députés, le 4 mai 1877 : “ Le cléricalisme, voilà l’ennemi ”.

Des lois Ferry à la loi sur les congrégations de Waldeck-Rousseau (1901) et à la loi sur la Séparation (1905), même continuité encore. En 1901, Waldeck-Rousseau déclarait en tant que chef du gouvernement : “ L’anticléricalisme est une manière d’être constante, persévérante et nécessaire aux Etats ; il doit s’exprimer par une succession indéfinie d’actes et ne constitue pas plus un programme de gouvernement que le fait d’être vertueux, ou honnête, ou intelligent. ”

• Paul Airiau, Cent ans de laïcité française. 1905-2005, Presses de la Renaissance, 286 pages, 18 euros.

Paul Airiau livre une réflexion qui s’inscrit la une longue durée. Il qualifie la séparation de l’Eglise et de l’Etat de “ sécularisation de l’Etat ” (ce qui n’est peut-être pas adéquat, car l’Etat, même en régime de chrétienté, a toujours été séculier, sauf dans les théocraties ou états cléricaux, ce que n’a jamais connu la France). On sera davantage d’accord avec la définition de la laïcité comme “ une libéralisation, au détriment des religions ” (p. 283).

À juste titre aussi, Paul Airiau voit l’origine institutionnelle de ce vaste mouvement de laïcisation dans la Déclaration des droits de l’homme adoptée en 1789 : “ le religieux est désabsolutisé. Il n’est plus qu’une opinion, et perd son statut de vérité absolue. Une opinion n’est pas un jugement, elle n’est que relative. Ainsi, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen opère une triple mutation qui fait brutalement basculer la France du principe de catholicité au principe de laïcité, pour reprendre l’expression d’Emile Poulat. Elle procède à une privatisation, une abstraction et une relativisation du religieux qui entend lui retirer son rôle de principe organisateur de la vie sociale ” (p. 186). C’est cela même que l’Eglise ne peut accepter, hier comme aujourd’hui.

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NOTES

[1] La Croix, 14 février 2005.

[2] Présent, 16 février 2005.

[3] Cf. notre Pie XI, Perrin, 2004, 417 pages (disponible à Aletheia, 23 euros franco).

[4] Allocution consistoriale du 14 décembre 1925, Actes de S.S. Pie XI, t. III, p. 109.

[5] Chrétiens dans la Cité, n° 162, 27 février 2005 (17 re Manessier, 94130 Nogent-sur-Marne), 3 euros le numéro.

[Aletheia n°71] La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X et l'œcuménisme - et autres textes - par Yves Chiron

Aletheia n°71 - 21 février 2005

Il y a un an, la FSSPX rendait publique une étude critique consacrée à “ l’œcuménisme, initié officiellement par Vatican II et promu par Jean-Paul II ”[1]. Cette étude s’inscrivait dans une suite de publications où la FSSPX, de manière collective et officielle, entend exposer ses critiques des réformes et des enseignements de l’Eglise depuis le concile Vatican II. Cette série d’exposés doctrinaux a commencé en mars 2001 avec Le Problème de la réforme liturgique. La messe de Vatican II et de Paul VI. Ont suivi les symposiums et publications sur le concile Vatican II.

Par cette série d’études doctrinales, on peut estimer que la FSSPX entend montrer qu’elle n’est pas disposée à trouver seulement un accord pratique avec les autorités du Saint-Siège pour “ régulariser ” sa situation dans l’Eglise. Elle souhaite aussi obtenir du Saint-Siège des “ clarifications doctrinales ”.Avec Le problème de la réforme liturgique, la FSSPX réclamait la “ modification ” ou l’ “ abrogation ” de l’Ordo Missæ de 1969 (op. cit., p. 7) ; avec De l’œcuménisme à l’apostasie silencieuse, la FSSPX réclame que le Saint-Siège “ renonce clairement à cette utopie [l’œcuménisme] ” (p. 4).

Les fidèles qui ont lu, ou qui liront, la dernière étude doctrinale de la FSSPX, se doivent de lire la réponse, en plus de cent pages, que lui ont faite un Père bénédictin du Barroux et un prêtre de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre[2].

Le P. Basile Valuet met en cause la méthode d’argumentation de la FSSPX. Premièrement, “ la FSPX amalgame des réalités différentes, ce qui lui fait élaborer des pseudo-syllogismes, où le moyen terme change de sens d’une prémisse à l’autre, ce qui interdit de conclure ”. Deuxièmement, dans sa remise en cause doctrinale de l’œcuménisme du Saint-Siège, la FSSPX cite comme ayant la même valeur et la même autorité l’enseignement du Magistère (sans distinguer les “ divers niveaux d’engagement ”) et les conceptions d’auteurs privés (articles ou conférences de cardinaux).

Le P. Basile Valuet relève aussi des citations sorties de leur contexte et des contresens. Par exemple, sur l’ “ ignorance invincible ” et la bonne foi tels que les entendait Pie IX (op. cit., p. 30-31). L’abbé Lugmayr, lui, attire l’attention sur l’emploi de citations tronquées ou encore sur l’absence de toute référence à l’importante déclaration Dominus Iesus (6 août 2000) sur l’unicité et l’universalité salvifique de Jésus-Christ et de l’Eglise.

Hormis ces critiques méthodologiques, la critique de fond faite par le P. Basile Valuet consiste à démontrer qu’en matière d’œcuménisme le magistère de Vatican II ne contredit pas le magistère antérieur, “ il en précise la pensée et l’expression ” (op. cit., p. 28). Pour ce faire, plutôt que de critiquer pas à pas le document de la FSSPX, le P. Basile Valuet relit les enseignements du Magistère, depuis Boniface VIII, sur le salut par l’appartenance à l’Eglise. Et, en parallèle, il cite et critique les analyses qu’en a fait la FSSPX dans son étude.

On ne résumera pas ici, plus avant, les démonstrations du P. Basile Valuet ni celles de l’abbé Lugmayr. Le lecteur de bonne foi devra lire et l’acte d’accusation de la FSSPX et l’acte de défense du P. Basile Valuet et de l’abbé Lugmayr.

Le P. Basile Valuet considère la FSSPX comme composée de “ dissidents ” (op. cit., p. 90), il souhaite l’ouverture d’un “ dialogue théologique oral ” avec elle. L’avantage d’un “ dialogue théologique oral ” peut résider dans l’immédiateté de la confrontation des arguments. Par son caractère non public, il peut permettre aussi d’éviter la surenchère, dans un sens ou dans l’autre.

Mais on doit convenir que si une telle controverse, orale ou écrite, existe, c’est que l’enseignement magistériel peut prêter à équivoque. Il n’est pas obvie. On l’a bien vu avec l’anaphore d’Addaï et Mari, déclarée valide par le Saint-Siège en 2001, bien qu’elle ne contienne pas les paroles de la consécration. La FSSPX y voit la “ reconnaissance ” d’un rite d’origine non catholique. Le P. Basile Valuet, lui, estime qu’une telle reconnaissance est un “ fait dogmatique qui, de soi, concerne toute l’Eglise, et où par conséquent on serait téméraire de penser que l’infaillibilité de l’Eglise n’est pas engagée. Tout doute sur la vérité ainsi déclarée par la décision du Pontife Romain risquerait donc de s’opposer aux exigences de la foi ” (op. cit., p. 89).

Nonobstant cette appréciation du P. Basile Valuet, on remarquera que cette acceptation de l’anaphore d’Addaï et de Mari par le Conseil Pontifical pour l’Unité des chrétiens a donné lieu à une controverse qui a dépassé les limites du petit monde traditionaliste. C’est au sein même du Vatican, qu’une revue de théologie prestigieuse, Divinitas, a consacré, récemment, tout un numéro spécial, près de 300 pages, au sujet[3]. Sous la direction de Mgr Gherardini, théologiens, exégètes et historiens ont confronté leurs points de vue contradictoires, en douze études.

Cette question de l’anaphore d’Addaï et de Mari renvoie au problème plus général de l’univocité de nombre des textes magistériels et des décisions disciplinaires depuis le concile Vatican II ; en matière d’œcuménisme comme en d’autres domaines. On se ralliera volontiers au jugement de l’abbé Bernard Lucien : “ La crise de l’Eglise tient sans doute à un manque d’intervention vigoureuse de l’autorité magistérielle, et parfois même, de la part de certains membres de l'Eglise enseignante, à des affirmations ou à des attitudes proprement scandaleuses, voire hétérodoxes… Mais elle tient aussi, très profondément, au mépris de la vérité doctrinale, à l’absence d’amour de la vérité, répandus de façon endémique dans le peuple de Dieu, à tous les échelons. (…) il abonde tout autant parmi les “traditionalistes“, toutes obédiences confondues, que chez ceux qui acceptent sans réserves Vatican II ou le Nouvel Ordo Missæ. Sans nous aveugler sur ce qui se passe alentour, n’oublions pas aussi de balayer devant note porte ”[4].

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Nouveautés romaines

. Inter Arma Caritas. L’Ufficio Informazioni Vaticano per i prigionieri di guerra istituito da Pio XII (1939-1947), Città del Vaticano, Archivio Segreto Vaticano, 2004, deux volumes, 1.472 pages.

Dès le début de la Seconde Guerre mondiale, Pie XII décida de créer un “ Bureau d’informations ” destiné à mettre en relations, principalement postales, les prisonniers de guerre ou les internés civils et leur famille. Ce Bureau fut placé sous la dépendance de la IIe section de la Secrétairerie d’Etat, dirigée par Mgr Montini (le futur Paul VI). Mgr Evreinoff fut chargé d’organiser et de diriger ce nouvel organisme pontifical. Au fil des mois et des années, des millions de demandes de renseignements vont parvenir au Vatican, en provenance du monde entier. Le Bureau d’informations comptera plus de 800 employés et fonctionnera jusqu’en 1947, c’est dire s’il s’est encore soucié du sort des prisonniers de guerre et des internés civils une fois la IIe Guerre mondiale terminée.

Le Bureau a mis à contribution tout son personnel diplomatique en Europe et ailleurs (nonces, délégués apostoliques) mais aussi, de manière générale, les évêques des pays ou des régions concernées, les autorités locales des ordres religieux, les aumôniers des camps, les grands organismes caritatifs (notamment la Croix-Rouge), et les gouvernements eux-mêmes. Ceux-ci, généralement, acceptèrent de répondre aux demandes de renseignements du Saint-Siège, mais, souvent aussi, le sollicitèrent pour ses ressortissants.

L’immense activité de ce Bureau d’informations était déjà connue par diverses publications, notamment la grande série des Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre Mondiale. Mais il manquait un inventaire systématique des fonds disponibles aux Archives Secrètes Vaticanes. C’est chose faite avec cette belle publication réalisée sous la direction de Mgr Sergio Pagano.

Un premier volume contient l’inventaire complet du fonds conservé : 2.349 références, soit 556 cartons d’archives, 108 registres et 1.685 grosses enveloppes. Un second volume contient un large choix de documents ; près de six cents, tous publiés intégralement : des lettres de prisonniers, des lettres d’officiels (ecclésiastiques ou civils) demandant ou donnant des renseignements sur des internés, des rapports émanant des représentants diplomatiques du Saint-Siège (47 au total, en provenance de tous les pays en guerre et concernant les différents époques de la guerre). Un index des noms, des personnes et des lieux, de près de trois cents pages, permet une recherche rapide.

Il s’agit là d’une documentation exceptionnelle dont on espère qu’elle sera plus vite connue et utilisée par les historiens que ne l’ont été les douze volumes des Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, publiés à partir de 1965 et aujourd’hui pourtant encore ignorés de certains d’historiens qui écrivent sur la période.

. Harold H. Tittmann, Il Vaticano di Pio XII. Uno sguardo dall’interno, Milan, Casa Editrice Corbaccio, 2005, 231 pages.

Tittmann, diplomate américain, fut chargé d’affaires auprès du Saint-Siège pendant la Seconde Guerre mondiale, comme assistant de Myron Taylor, représentant personnel du président Roosevelt auprès de Pie XII. L’action et les jugements de Taylor sont connus, à travers sa correspondance, depuis l’étude d’Ennio Di Nolfo, publiée en 1978. Voici maintenant, préparée le fils d’Harold Tittmann, l’édition des souvenirs du chargé d’affaires américain. Un témoignage important, équilibré, sur le rôle et l’action de Pie XII entre 1939 et 1944.

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Anonymat et bonnes intentions ?

Le n° 69 d’Aletheia était une mise en perspective historique de la crise qui secoue la FSSPX. Y était soulevée aussi l’hypothèse d’une réforme des statuts de la FFSPX qui pourrait avoir lieu lors de son Chapitre général qui se tiendra en 2006. Ce dernier point était formulé comme une hypothèse, historique aussi, et non comme un souhait ; encore moins comme la propagation d’une rumeur. C’est bien ainsi que l’avaient compris les autorités de la FSSPX en France qui ont reproduit ce numéro sur leur site internet officiel, la Porte Latine.

Pourtant, après ce n° 69, et après le n° 70, qui était consacré au congrès sur la laïcité et à la situation de l’abbé de Tanoüarn, un prêtre de la Fraternité Saint-Pie X a cru nécessaire de me joindre au téléphone pour se livrer, “ off the record ” (selon son expression), à des commentaires sur la crise de la FSSPX. Mon interlocuteur, qui exerce certaines responsabilités au sein de la FSSPX, me suggérait de reproduire ses analyses dans cette modeste lettre, sans citer son nom.

Ses commentaires étaient contradictoires, mal informés sur plusieurs points, et mon interlocuteur portait des jugements par trop dévalorisants sur les autorités de la FSSPX et sur les deux partis en présence. Aussi je m’abstiens de reproduire ces propos, comme je m’abstiendrai à l’avenir d’évoquer à nouveau cette crise de la FSSPX.

L’anonymat est rarement une nécessité impérative, il est souvent un manque de courage intellectuel et un moyen commode d’échapper à la critique voire au procès. Le site www.les.infos.free.fr, le site le plus riche et le plus complet sur la crise en cours (reproduisant des documents de l’un et l’autre bord), en fait les frais. Il a publié, par souci d’information, un texte, anonyme, mettant en cause Bernard Callebat, un des experts en droit canonique consultés par la FSSPX lors de la crise bordelaise. La menace de poursuite judiciaire, pour diffamation, a conduit le responsable de les. infos.free.fr à suspendre son site.

Depuis plusieurs mois, pour certains, la vie des catholiques de Tradition semble se réduire aux commentaires sur la crise interne à la FSSPX. C’est injuste à l’égard de cette Fraternité Saint-Pie X qui, en France, veut, tout à la fois, recentrer ses prêtres sur leur vie communautaire et spirituelle, continuer sa critique doctrinale du Magistère depuis Vatican II et inciter les laïcs à s’engager dans les combats temporels.

Hors de la FSSPX, l’action et la réflexion se poursuivent aussi. En témoigne, par exemple, la publication d’une nouvelle revue, Oremus, dirigée par Bruno Nougayrède, de la Nef, et Loïc Mérian, fondateur du C.I.E.L. (Oremus, 24 avenue Victor Dalbiez, 66000 Perpignan, 4 euros le numéro). Le numéro 2 contient, notamment, un bilan, pour 2004, du motu proprio Ecclesia Dei. Ce bilan tient compte, pur la première fois, aussi bien des communautés Ecclesia Dei que de la FSSPX. Ce qui donne les résultats suivants : 62 % des diocèses français ont une messe traditionnelle au moins hebdomadaire ; ce chiffre monte à 84 % si l’on tient compte des messes célébrées “ sans accord ecclésial ” (i.e. par la FSSPX ou les communautés religieuses liées à elle).

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Avis

. Je remercie ceux qui, en France et à l’étranger, communautés religieuses, prêtres, simples fidèles et bibliothèques contribuent, par un soutien financier, à l’impression et à l’envoi de cette modeste feuille, quinze fois l’année. La générosité régulière de certains ne peut faire oublier l’indifférence des autres. Qui plus est, chaque semaine désormais, de nouveaux lecteurs demandent à recevoir cette lettre d’informations. La liste des envois semble pouvoir s’allonger indéfiniment (et donc, les coûts de fabrication et d’envoi croître sans cesse). Aussi, sans rompre avec le principe de la gratuité qui est une des conditions de notre liberté, à partir du prochain numéro – n° 72 –, Aletheia ne sera plus envoyée, sauf demande expresse contraire, aux revues et publications qui, jusque-là, la recevaient en Service de Presse. Il sera loisible à ces revues et publications de continuer à consulter, gratuitement, Aletheia sur le site www.aletheia.free.fr.

. Les deux derniers ouvrages de Jean Madiran sont toujours disponibles à nos bureaux :

• Maurras toujours là (Consep, 2004, 104 pages, 15 euros franco) ;

• La Trahison des commissaires (Consep, 2004, 67 pages, 10 euros franco).

Association Nivoit, 5 rue du Berry, 36250 Niherne (France)

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NOTES

[1] Fraternité sacerdotale Saint-Pie x, De l’œcuménisme à l’apostasie silencieuse. 25 ans de pontificat, hors-série n° 3 de la Lettre à nos frères prêtres (2245 avenue des Platanes, 31380 Gragnague) février 2004, 45 pages, 5 euros.

[2] Articles du P. Basile Valuet, o.s.b. , “ La Fraternité Saint Pie X et l’œcuménisme ” p. 19-90 et de l’abbé Martin Lugmayr, “ Remarques concernant De l’œcuménisme à l’apostasie silencieuse ” p. 91-124 in Tu es Petrus (Maison Notre-Dame du Rosaire, 10 impasse de la Chapelle, 89150 Brannay), n° 96-97, 12 euros.

[3] Divinitas (Palazzo dei Canonici, 00120 Vaticano), numéro spécial 2004, “ Sull’Anafora dei Santi Apostoli Addai e Mari ”.

[4] Abbé Bernard Lucien, in Sedes Sapientiæ (53350 Chémeré-le-Roi), n° 90, hiver 2004, p. 124-125 (souligné dans le texte).

[Aletheia n°70] Le Congrès sur la laïcité et l’abbé de Tanoüarn - par Yves Chiron

Aletheia n°70 - 13 février 2005

À l’initiative des Cercles de Tradition, c’est-à-dire principalement de l’abbé de Tanoüarn, s’est tenu à Paris, au Palais de la Mutualité, le dimanche 6 février, un Congrès : “ Laïcité et Chrétienté. La Guerre des deux France. 1905-2005 ”. Ce Congrès a rencontré, paraît-il[1], un grand succès : “ un millier ” de participants selon Libération (7 février 2005) ; “ près de 1.600 personnes ” selon celui qui signe Joël Prieur dans Minute (9 février 2005), “ près de 2.000 personnes au fil de la journée ” selon l’abbé Aulagnier, toujours prompt à l’enthousiasme (Item, 8 février2005).

Il est à noter que ce succès est intervenu malgré les mises en garde des autorités de la Fraternité-Saint-Pie X et de quinze associations proches d’elle qui considéraient que cette initiative allait entretenir le “ climat de fronde ” qui secoue la Fraternité depuis plusieurs mois maintenant ; les abbés Laguérie et Héry, exclus de la FSSPX, ayant annoncé leur présence au congrès.

L’abbé Aulagnier, autre exclu de la FSSPX antérieurement, était présent lui aussi. Il note que ses deux confrères Laguérie et Héry “ ne furent pas ovationnés ni acclamés. Cette journée ne fut nullement un “meeting Laguérie“… ”.

On ajoutera que certains, qui lisent toute l’histoire humaine comme une suite de complots, avaient annoncé rien moins qu’une “ prise et occupation de Saint-Nicolas-du-Chardonnet ” par les abbés Laguérie, Héry et de Tanoüarn. Les adeptes des théories conspirationnistes avaient imaginé et diffusé plusieurs scénarios possibles. Non seulement, bien sûr, aucun de ces plans ne s’est réalisé, mais l’hypothèse n’en avait même jamais été envisagée par les organisateurs du congrès.

Ce Congrès ne fut pas la première initiative des catholiques. Jean Madiran a justement rappelé qu’avant ce congrès du 6 février, “ les réactions catholiques à la nouvelle laïcité ont été nombreuses, dynamiques, fortement argumentés ” (Présent, 12 février 2005). Il y a eu le colloque organisé par le Centre Charlier en janvier 2004 (dont les actes sont parus, en partie, dans le mensuel Reconquête), puis le pertinent livre de Rémi Fontaine, préfacé par Dom Gérard (La Laïcité dans tous ses débats, Editions de Paris, avril 2004), et aussi la XIIIe Université d’été de Renaissance catholique organisée en juillet 2004 et consacrée au “ piège de la laïcité ” (plusieurs conférenciers de juillet ont pris aussi la parole au congrès du 6 février). On ajoutera à ces initiatives, plusieurs articles de Jean Madiran parus dans Présent depuis 2002. Par ailleurs, semble-t-il, Jean Madiran prépare un ouvrage sur la laïcité.

Il est donc exagéré de dire que jusqu’au Congrès du 6 février “ les catholiques étaient restés étrangement discrets sur le sujet ” (l’expression est de celui qui signe Joël Prieur dans Minute).

Une expulsion officielle mais non publique

Une des conséquences les plus surprenantes, pour l’observateur extérieur, de ce Congrès du 6 février est la sanction qui est en train de frapper son principal organisateur et animateur, l’abbé Guillaume de Tanoüarn. Les autorités de la FSSPX lui ont signifié, en décembre dernier, une mise à l’épreuve de trois mois. Au lendemain du Congrès du 6 février, il lui a été signifié oralement que cette mise à l’épreuve n’avait pas été jugée concluante et ne serait donc pas renouvelée. Si l’on comprend bien, l’organisation d’un Congrès sur la laïcité faite sans l’assentiment des autorités de la FSSPX, va constituer un des motifs de l’expulsion de l’abbé de Tanoüarn de la FSSPX. On se gardera bien de juger, ici, des autres motifs disciplinaires qui pourront être avancés.

Ce n’est certainement pas aux laïcs de prendre parti dans les affaires internes d’une société religieuse. En revanche, dans la mesure où il s’agit aussi d’un homme public, il est permis aux laïcs de dire leur estime. Or, l’abbé de Tanoüarn a été, sans conteste, un des prêtres les plus intellectuellement actifs de la FSSPX. Les publications qu’il dirige (Certitudes et Pacte), ses livres (La Tradition sans peur, livre d’entretiens avec l’abbé Aulagnier, paru en 2001 et Vatican II et l’Evangile, publié en 2003), les colloques et symposiums qu’il a organisés ou co-organisés, montrent une ardeur et une agilité d’esprit qui ne sont pas si répandues que cela dans la FSSPX.

La FSSPX pourra-t-elle continuer à prospérer sans l’acribie intellectuelle de l’abbé de Tanoüarn, comme elle a continué à prospérer sans l’enthousiasme et l’esprit d’initiative de l’abbé Aulagnier ? Oui, bien sûr. Elle continuera à prospérer dans ce qui a fait sa mission première : une fonction de suppléance. Dans le domaine liturgique et sacerdotal – la formation de saints prêtres –, dans le domaine liturgique – le maintien de la messe traditionnelle –, puis dans le domaine éducatif – 21 écoles privées hors-contrat dans toute la France, de la maternelle à l’enseignement universitaire.

Mais l’expulsion, prévisible, de l’abbé de Tanoüarn accentuera l’impression que les autorités de la FSSPX coupent “ les têtes qui dépassent ” (selon l’expression employée par Jean Madiran dans Présent, 10 septembre 2004). Que ces autorités ne savent pas admettre “ la cohabitation amicale d’autonomies respectueuses de leurs propres limites ” (id.).

Pourtant, encore une fois, ce qui me semble en jeu dans la crise qui traverse la Fraternité Saint-Pie X, ce n’est pas d’abord une question de personnes mais des questions de discipline et d’identité sacerdotales : quelle doit être la forme de vie des prêtres de la FSSPX, quelles formes doit prendre prioritairement leur apostolat ?

Le recentrage sur la vie communautaire et spirituelle voulue, semble-t-il, par le Supérieur du district de France de la FSSPX, a conduit à des sanctions contre quelques-uns des prêtres les plus brillants et les plus actifs. Il a jugé et il juge que la FSSPX peut se passer, se priver d’eux. Est-ce une maladresse insigne, un risque inconsidéré ou, au contraire, un acte de courage inspiré par des motifs uniquement spirituels et en vue de favoriser la sanctification de tous (prêtres et fidèles) ?

Ce n’est point au fidèle de l’extérieur à juger des actes et des intentions des uns et des autres. Mais, il est sûr que, où qu’il se trouve demain, on ne pourra qu’être attentif aux initiatives et aux écrits de l’abbé de Tanoüarn, une des plus belles intelligences qu’aura eue (qu’a encore ?) la FSSPX. Comme son cher Cajétan – le grand théologien thomiste du XVIe siècle – , il est un homme de transition.

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NOTE

[1] Invité, comme d’autres auteurs, à venir y signer mes livres, je n’ai pas eu à décider d’y aller ou pas, étant, ce jour-là, à Rome.

[Aletheia n°69] Crise d’autorité et/ou crise d’identité ? - par Yves Chiron

Aletheia n°69 - 16 janvier 2005

L’abbé Régis de Cacqueray, Supérieur du district de France de la Fraternité Saint-Pie X, en présentant ses vœux pour 2005, a estimé que l’année écoulée avait été, pour la FSSPX, “ riche en grâces et en épreuves ”. Parmi les “ épreuves ”, il cite comme la plus douloureuse “ l’affaire de la mutinerie bordelaise ”.

On ne rappellera pas ici les différents épisodes de cette “ mutinerie ” – qui a encore des prolongements –, même si les événements et leurs enjeux n’ont guère été compris par la presse, hormis les publications traditionalistes ou proches du milieu traditionaliste.

Au fil des semaines, puis des mois, les péripéties et les arguments, les prétextes et les justifications des uns et des autres sont passés au second plan et des différends fondamentaux ont commencé à être exprimés publiquement. Des différends qui portent sur la conception spirituelle du sacerdoce et sur les méthodes de l’apostolat.

Sans prétendre présenter de manière exhaustive les deux conceptions en présence, on relèvera simplement les arguments les plus significatifs des uns et des autres.

Les “ règles exactes ”

Dans le n° 266 de Mascaret (novembre 2004), l’abbé Christophe Héry, exclu de la FSSPX pour avoir soutenu l’abbé Philippe Laguérie, explique la crise des mois passés par ce qu’il estime être une “ conception erronée de la sainteté sacerdotale ” : “ Il se répand, écrit-il, une conception erronée de la sainteté sacerdotale prise comme but du sacrement, rapportée seulement au sacrifice intérieur et prétendument mise en danger par la “dissipation“ du ministère. ” Il rejette l’accusation d’ “ activisme ” portée contre les prêtres sanctionnés ou admonestés.

D’autre part, sur différents sites internautiques (Item puis Le Forum catholique), un prêtre de la FSSPX, qui signe simplement “ Daniel ”, a pris la défense des abbés Laguérie, Héry et de Tanoüarn. Faisant référence aux règles de vie précises définies par les statuts de la FSSPX, il écrit avec une franchise brutale, que les intéressés auront d’ailleurs pu juger maladroite : “ la règle est faite pour la sainteté sacerdotale et non le prêtre pour la règle. Et si les abbés Laguérie et Héry étaient de bons prêtres sans appliquer les règles exactes de la Fraternité. (…) Et combien d’autres prêtres ne suivent pas les statuts, mais ne sont pas inquiétés parce qu’ils n’ouvrent pas d’églises en vexant les autorités. ”

L’américanisme

Ce qui est en jeu, dans la crise de Bordeaux, est donc bien une conception divergente du sacerdoce et de l’apostolat. Au sein de la FSSPX, deux voix autorisées l’ont clairement affirmé ces derniers temps. L’abbé de Cacqueray, sur le site officiel de la FSSPX, La Porte Latine, écrit : “ La réponse à nos difficultés ne consistera certainement pas à retomber dans les erreurs de l’américanisme et à envisager l’apostolat en lui-même comme le moyen unique de notre sanctification. Il peut certes y contribuer fortement mais dans la mesure où il est bien comme un débordement de notre vie intérieure. Autrement, il est malheureusement possible de rencontrer des apôtres qui se dessèchent dans un apostolat devenu très humain. ”

La référence à l’ “ américanisme ” est discrète et pourtant elle peut être comprise comme la clef de lecture de la crise actuelle par le Supérieur de district. Si l’on se réfère à la lettre de Léon XIII qui, en 1899, a condamné l’américanisme, on lit les reproches suivants : “ Ils pensent qu’il faut introduire une certaine liberté dans l’Eglise, afin que la puissance et la vigilance de l’autorité étant, jusqu’à un certain point, restreintes, il soit permis à chaque fidèle de développer plus librement son initiative et son activité. (…) ces amateurs de nouveautés vantent outre mesure les vertus naturelles comme si elles répondaient davantage aux mœurs et aux besoins de notre temps, et comme s’il était préférable de les posséder, parce qu’elles disposeraient mieux à l’activité et à l’énergie. (…) À cette opinion sur les vertus naturelles se rattache étroitement une autre opinion qui partage comme en deux classes toutes les vertus chrétiennes : les passives et les actives, suivant leur expression. Ils ajoutent que les premières convenaient mieux aux siècles passés, tandis que les secondes sont mieux adaptées au temps présent. Que faut-il penser de cette division des vertus ? La réponse est évidente, car de vertu vraiment passive, il n’en existe pas et il n’en peut exister. ” (Lettre Testem benevolentiæ au card. Gibbons, 22.1.1899, Actes de Léon XIII, t. V).

Certaines des erreurs de l’américanisme ont-elles été reprises, mutatis mutandis, par les abbés Laguérie, Héry et de Tanoüarn ? Le texte de l’abbé de Cacqueray ne l’affirme pas, pas plus qu’il ne cite aucun nom de personnes. Mais la référence doctrinale est explicite.

On ajoutera qu’avant même la crise bordelaise, l’abbé de Cacqueray a, dans son gouvernement du District de France, a voulu renforcer la vie spirituelle et la vie communautaire des prêtres de la FSSPX dans leur prieuré ou leur école. Aussi, au-delà de la question de l’obéissance, il interprète la crise bordelaise comme une crise de l’identité sacerdotale chez certains prêtres de la Fraternité Saint-Pie X.

On reliera à ce souci du Supérieur de district, l’intervention remarquée de l’abbé Michel Simoulin. Ancien curé de Saint-Nicolas-du-Chardonnet et ancien supérieur du district d’Italie, aujourd’hui aumônier du Cours Saint-Thomas d’Aquin à Romagne, il a répondu avec une clarté tranchante à l’article de l’abbé Héry sur la sainteté sacerdotale. Il écrit, dans un texte reproduit sur le site La Porte Latine :

“ La finalité de la Fraternité est clairement exprimée dans ses Statuts. Il s’agit bel et bien de la formation des saints prêtres et de l’aide aux prêtres pour la préservation de cette sainteté, afin de donner à l’Eglise des prêtres aptes à obtenir “le salut des hommes pour la gloire de Dieu“.

La finalité du séminaire est “la formation de prêtres zélés et généreux“ (décret d’érection de la Fraternité, 1.11.1970), c’est-à-dire préparer des candidats au sacerdoce suffisamment munis des vertus nécessaires au sacerdoce, à savoir la science suffisante et la sainteté de vie, ou une vertu éminente (cf. saint Thomas, Suppl. 35, 1 ad 3 – 35,4 – 36,1 et 2).

Cela dit, tout est dit et tout est clair. La confusion et le malaise ne peuvent exister que chez les prêtres qui n’admettent pas ou supportent difficilement les contraintes et les conditions de vie que leur imposent les Statuts de la Fraternité dans le but de leur conserver les vertus nécessaires à l’exercice fructueux de leur apostolat. ”

Des précédents historiques

La crise que traverse la FSSPX depuis quelques mois n’est pas la première de son histoire. Comme dans toute société religieuse, la Fraternité sacerdotale, créée il y a trente-cinq ans par Mgr Lefebvre, a connu des départs, des scissions et des exclusions. En 1980, l’abbé Claude Barthe, ordonné prêtre à Ecône l’année précédente, est expulsé de Saint-Nicolas du Chardonnet pour sédévacantisme. En 1988, plusieurs prêtres qui refusent d’approuver les sacres épiscopaux accomplis cette année-là par Mgr Lefebvre, fondent la Fraternité Saint-Pierre reconnue par le Saint-Siège. Sans être exhaustif, on pourrait citer encore, plus récemment, la fondation de l’Institut Saint-Philippe Néri, à Berlin, par l’abbé Goesche, ancien membre de la FSSPX ; l’Institut a été reconnu par le Saint-Siège en 2004.

Mais, de l’avis même du Supérieur de district actuel, la crise bordelaise (et parisienne) a été “ la plus lourde des croix rencontrées par le district de France cette année et, aux dires des plus anciens de la Tradition, depuis sa fondation ”.

Cette crise n’est-elle qu’un épisode de plus d’une histoire déjà longue, épisodes inévitables dans des sociétés religieuses qui sont aussi des sociétés d’hommes où s’affrontent opinions divergentes et tempéraments différents ? Ou est-elle le révélateur d’une crise plus profonde et plus fondamentale comme en ont connue dans leurs premières décennies nombre d’ordres religieux et de congrégations ? Des crises qui leur ont permis de mieux définir leur vocation spécifique et de mieux établir leurs structures de fonctionnement.

On ne prendra que deux exemples dans le passé : la “ refondation ” des Constitutions de l’ordre capucin en 1536, onze ans après les débuts de cette nouvelle famille franciscaine ; et la crise “ portugaise ” qui affecte les Jésuites en 1553, près de vingt ans après le célèbre vœu de Montmartre (15.8.1534).

L’ordre capucin fut, à son origine, une volonté de retourner aux sources les plus pures du franciscanisme. En 1525, un franciscain de l’Observance, Matteo de Bascio quitta secrètement son couvent pour demander au pape de vivre en ermite selon la tradition franciscaine. Après bien des péripéties, deux autres religieux, Ludovico de Fossombrone et son frère Raffaele, le rejoignirent. En 1529, la jeune congrégation, approuvée l’année précédente par le pape Clément VII, tint un premier Chapitre général à Albacina au cours duquel furent rédigées les premières Constitutions de l’ordre. L’expansion que connurent les Capucins n’empêcha qu’ils connurent dans les années suivantes de graves crises[1] : les Franciscains de l’Observance faillirent réussir à obtenir la suppression de la jeune congrégation puis les deux premiers Ministres généraux (Matteo de Bascio et Ludovico de Fossombrone) quittèrent successivement leur ordre, la même année (1536). Mais les Capucins surent réagir à ces crises successives en adoptant, en 1536 aussi, de nouvelles Constitutions qui, sans rompre avec les principes définis à Albacina, introduisaient les adaptations nécessaires.

Chez les Jésuites, un des fondateurs, Simon Rodriguez, entra en conflit avec saint Ignace de Loyola après quelques années. Ce fut, dit un des historiens récents de la Compagnie de Jésus, “ une crise d’autorité et d’identité ”[2]. Rodriguez était provincial de la Compagnie au Portugal. On lui reprocha de tolérer ou d’encourager des pratiques de pénitence trop sévères et aussi “ le caractère inconstant et arbitraire de son gouvernement ”. Convoqué à Rome par saint Ignace pour discuter de la situation de la Compagnie au Portugal, Rodriguez ne s’y rendit que bien plus tard. Il y critiqua certaines parties des Constitutions de la Compagnie de Jésus. Finalement, saint Ignace nomma un nouveau Provincial pour le Portugal et nomma Rodriguez Provincial de l’Aragon. Celui-ci n’obtempéra qu’avec beaucoup de difficultés. La crise portugaise n’était pas finie. Saint Ignace chargea Miguel de Torres de mener une visite de la Province. Elle se solda par le départ ou le renvoi de plusieurs dizaines de jésuites. Puis, prétextant des ennuis de santé, Rodriguez revint au Portugal. Saint Ignace eut beaucoup de peine à lui faire quitter Lisbonne et à le faire venir à Rome.

Jugé coupable de désobéissance, Rodriguez fut sanctionné par une assignation à résidence. De ces différents épisodes, résumés à grands traits, on retiendra le jugement de John O’Malley : “ C’est dans ce contexte [la crise portugaise] qu’Ignace adresse aux membres de la province du Portugal sa lettre sur l’obéissance, datée du 26 mars 1553, de toute sa correspondance, peut-être la plus célèbre. Il n’est pas douteux que les événements du Portugal aient urgé son caractère appuyé sur l’obéissance dans la Compagnie, et aient été aussi l’occasion de la définir plus étroitement comme idéal de la vie religieuse. La lettre est bientôt imprimée et il est requis de la lire à table dans toutes les maisons de la Compagnie à intervalles réguliers. ”

La crise qu’a connue et que connaît la FSSPX est-elle assimilable à la crise d’identité qui a affecté, dans les premières décennies de leur histoire, ces deux grands ordres religieux ? Il n’appartient sans doute pas à un observateur extérieur d’apporter une réponse péremptoire.

Le prochain Chapitre général de la FSSPX aura lieu en 2006. Un nouveau Supérieur général y sera élu. L’actuel Supérieur général, Mgr Fellay, peut y être réélu pour un nouveau mandat de douze ans ou un autre candidat peut le remplacer. Quoi qu’il en soit, ce prochain Chapitre général pourrait être l’occasion de modifier ou de préciser les Statuts qui régissent actuellement la FSSPX.

La Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X n’est pas, actuellement, une congrégation religieuse dont les membres prêtent des vœux de religion (pauvreté, chasteté, obéissance). Le prochain Chapitre général pourrait modifier les Statuts actuels qui définissent l’identité sacerdotale de ses membres et la spécificité de la vocation de la FSSPX. Cela passerait-il par une insistance plus grande, dans les Statuts, sur la pratique des vertus qui correspondent aux vœux traditionnels de religion ?

Encore une fois, ce n’est pas à un observateur extérieur à s’immiscer dans une question aussi essentielle. On relèvera néanmoins, pour finir, l’insistance avec laquelle l’abbé de Cacqueray évoque le nécessaire recentrage de la FSSPX sur la “ vie intérieure ”, comme moyen premier de l’apostolat :

“ Nous pensons devoir évoquer ici les vertus évangéliques d’obéissance, de pauvreté et de chasteté. Certes, ni les prêtres de la Tradition, ni les fidèles, ne prononcent les vœux qui correspondent aux deux premières mais ne doivent-ils pas rivaliser d’autant plus avec les sociétés religieuses pour en posséder l’esprit encore mieux qu’elles ? (…) ce n’est pas par l’escamotage de la vie intérieure que nous obtiendrons un apostolat plus fécond mais c’est dans la pratique d’une perfection évangélique supérieure que se forment les plus généreux apôtres de Jésus-Christ. ”

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Revue des revues

. Dans le numéro 90 de Sedes Sapientiæ (53340 Chémeré-le-Roi, 8 ¤ le numéro), on peut lire une très intéressante recension du dernier livre de l’abbé Claude Barthe, Quel chemin pour l’Eglise ? (Éditions Hora Decima), par l’abbé Bernard Lucien (p. 113-125). Tout en louant certaines qualités du livre et en approuvant plusieurs analyses, l’abbé Lucien critique fermement certaines positions et assertions de l’auteur, notamment celle d’“ apesanteur magistérielle ” pour qualifier la situation depuis Vatican II.

. Dans le n° 2, vol. 99, de la Revue d’histoire ecclésiastique (Place Blaise Pascal, 1348 Louvain, Belgique), la plus importante revue francophone d’Histoire de l’Eglise, on lit sous la plume de Roger Aubert, historien averti du modernisme, une recension très critique du livre de l’abbé Bourmaud, Cent ans de modernisme. Généalogie du concile Vatican II (Clovis, 2003). Ironiquement, le chanoine Aubert conclue : “ L’auteur a du moins un mérite : il ne dissimule pas qu’il n’a pas de connaissance directe des “modernistes“ qu’il dénonce, car toutes ses citations sont de seconde main ! ”.

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[1] P. Mariano D’Alatri, I Cappucini. Storia d’une famiglia francescana, Rome, Istituto Storico dei Cappucini, 1994 et Ludovico da Fossombrone e l’ordine dei Cappuccini, sous la direction de Vincenzo Criscuolo, Rome, Istituto Storico dei Cappucini, 1994.

[2] P. John W. O’Malley s.j., Les premiers jésuites. 1540-1565, Desclée De Brouwer/Bellarmin, 1999.

[Aletheia n°68] Bons points et coups de règle

Aletheia n°68 - 30 décembre 2004

Bons points et coups de règle

Dans Le Sel de la Terre, la revue trimestrielle éditée par le couvent de la Haye-aux-Bonshommes (49240 Avrillé), on trouve toujours des articles qui retiennent l’attention. Ainsi, dans le dernier numéro paru, n° 51, hiver 2004-2005, 14 € le numéro, on peut lire un intéressant dossier, d’une soixantaine de pages, consacré au P. Fahey (1883-1954), spiritain irlandais, théologien du Corps mystique et de la royauté sociale du Christ.

Mais ce même numéro contient aussi, en fin de livraison, huit pages anonymes, qui, sous le titre “ Informations et commentaires ”, sont une distribution de bons points et de coups de règle sur les doigts. Tour à tour, sont cités à comparaître devant les sévères juges d’Avrillé, Olivier Pichon, directeur de la rédaction de Monde et Vie ; Jean Madiran, directeur de la rédaction de Présent ; enfin, le seul et unique rédacteur de cette pauvre Aletheia. On laissera aux deux éminents directeurs des publications citées, le soin de répondre – s’ils en ont le temps et le goût –  à l’honorable rédacteur anonyme.

Concernant Aletheia, l’anonyme du Sel de la Terre me reproche d’être allé “ à la rescousse d’Emile Poulat ”. L’honorable anonyme se récrie : personne n’a jamais laissé entendre qu’Emile Poulat était franc-maçon ou proche de la franc-maçonnerie.

De qui se moque-t-on ? Quand on cite neuf noms, qu’Emile Poulat est le premier nom cité, et qu’après avoir énuméré les neufs noms on poursuit : “ tout ce monde [1] est, d’une part plus ou moins influencé par les idées de Julius Evola ou de René Guénon et d’autre part souvent lié à la franc-maçonnerie ”, il y a bien amalgame et approximation.

Quand on traite de ce genre de sujet par allusion, sous-entendu et amalgame, on n’est pas loin de la calomnie et de la médisance. Le paragraphe accusateur de Christian Lagrave dans Lecture et tradition a été repris textuellement par Le Sel de la terre, puis par Sous La Bannière puis par Action Familiale et Scolaire. On aimerait, pour l’honneur d’Emile Poulat et de Jean Borella, que ces revues publient des rectificatifs sinon des excuses.

Au début du siècle déjà, quand la campagne antimoderniste et antilibérale avait pris une tournure trop personnelle, les Etudes (janvier 1914) avaient publié un article retentissant, “ Critiques négatives et tâches nécessaires ”. La célèbre revue jésuite, qui se revendiquait, elle aussi, au rang des “ catholiques intégraux ”, s’était indignée :

 “ Quelle pitié de voir ravaler ainsi à des questions de personnes les questions doctrinales de la plus haute gravité ! (…) Chaque semaine, le lecteur attend avec impatience son numéro, en se disant : A qui le tour ? Il ne s’inquiète plus guère de ce qu’est le modernisme ou le libéralisme. Foin des graves problèmes, du souci des précisions et des questions de nuances ! L’important est d’enrichir de quelques noms sensationnels la galerie des suspects ! ”.

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Revue des revues

. La presse s’est fait l’écho du “ Communiqué ” de Mgr Bruguès, évêque d’Angers et président de la Commission doctrinale de l’épiscopat, consacré aux ouvrages de Jacques Duquesne et du P. Dominique Cerbelaud. Ce communiqué a été suivi d’une “ Note doctrinale ”, beaucoup plus développée, consacrée au livre de Jacques Duquesne et d’un “ Résumé ” de cette analyse critique. Ces deux dernières interventions de la Commission doctrinale ne sont, pour ainsi dire, jamais citées. On trouvera le texte de ces trois interventions doctrinales dans la Documentation catholique (3 rue Bayard, 75008 Paris – 4,50 € le numéro), n° 2326, du 19 décembre 2004. Une note doctrinale sur le livre du P. Cerbelaud “ devrait paraître ultérieurement ”.

. J’ai rappelé, dans le dernier numéro d’Aletheia, plusieurs articles et études critiques qui avaient été consacrés au premier, et important, livre de Jean Borella, La Charité profanée. Le P. Lous-Marie de Blignières nous rappelle qu’il avait consacré une “ recension respectueuse et critique ” à un autre livre de Jean Borella, Le Sens du surnaturel. Effectivement, cette longue étude critique, de vingt pages, peut se lire dans le n° 61, automne 1997, de Sedes Sapientiæ (53340 Chémeré-le-Roi).

. Dans le numéro de janvier 2005 de La Nef (B.P. 48, 78810 Feucherolles, 6 € le numéro), on peut lire un très important débat consacré à “ La France : mort, déclin ou renaissance ? ”. Y ont pris part Mgr Brincard, évêque du Puy-en-Velay, Paul-Marie Coûteaux, député européen “ souverainiste ”, Patrice de Plunkett et Jean Raspail. Dans ces huit pages très denses, on relèvera, entre autres, ces analyses de Mgr Brincard : “ il y a une crise grave, cette crise est à la fois intellectuelle et spirituelle. Comment sortir de cette crise ? Sera-t-elle l’occasion d’un retour non pas au passé mais aux sources, ou ouvrira-t-elle le chemin au déclin ? Pour ma part, je pense qu’il y aura un renouveau mais, comme tout renouveau profond, il passera par la croix ”.

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Rappels 

. Le dernier livre de Jean Madiran, La trahison des commissaires, publié aux éditions Consep, est disponible aussi à Aletheia au pris de 10 € franco de port.

. Un “ abonnement-liberté ” au quotidien Présent est possible par un prélèvement automatique mensuel de 27,45 € par mois (formulaire à demander à Présent, 5 rue d’Amboise, 75002 Paris).

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Au seuil de cette nouvelle année, je fais mien ce vœu exprimé par Mgr Brincard : “ Retrouvons l’espérance en faisant ce qui, avec l’aide de la grâce de Dieu, dépend de nous ”.

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[1] Souligné par moi.

[Aletheia n°67] Mgr Rey : "On ne peut être catholique et franc-maçon"

Aletheia n°67 - 12 décembre 2004

Mgr Rey : “ On ne peut être catholique et franc-maçon ”

Après la claire intervention de Mgr Brincard, évêque du Puy, en 2002[1], un nouvel évêque français, Mgr Rey, évêque de Fréjus-Toulon, rappelle la position traditionnelle de l’Eglise sur la franc-maçonnerie et explique pourquoi l’appartenance à la franc-maçonnerie est interdite aux catholiques. Il le fait dans un long entretien à la revue La Nef, en conclusion d’un important dossier qu’il avait suggéré lui-même à la revue de réaliser.

Mgr Rey explicite trois raisons principales qui rendent condamnable la franc-maçonnerie au regard de la doctrine catholique :

-          Elle diffuse un enseignement de type gnostique : “ Elle prétend donner à ses adeptes une formation ésotérique, enseignement secret qui révèlerait le sens caché de l’univers. Tous les rituels font miroiter aux yeux des initiés l’acquisition d’une soi-disant “ Tradition primordiale ”, et d’une “ Lumière ” qui, au mieux, est celle de l’intelligence humaine, mais en aucun cas celle de la Transfiguration en Christ ”.

-          “ Le maçon soutient le primat et l’autonomie de la raison par rapport à toute vérité révélée ”.

-          “ Elle rejette tout dogme. Elle prône le relativisme, au prétexte de la tolérance absolue. Relativisme religieux qui met toutes les religions sur le même plan, les considérant comme des tentatives concurrentes pour exprimer la vérité sur Dieu qui, en soi, est inatteignable. […] D’autre part, la franc-maçonnerie prône le relativisme moral. Aucune règle morale n’est pour elle d’essence divine, donc intangible. La morale doit évoluer au gré du consensus des sociétés ”.

Dans son entretien avec Christophe Geffroy, Mgr Rey ne s’en tient pas à l’analyse doctrinale et à la mise en lumière des principes erronés et dangereux de la franc-maçonnerie. Il est lucide sur l’influence de la franc-maçonnerie dans la société française : “ Par l’entremise de cercles de pensées et de réseaux d’influence, bien des projets de lois votés par le Parlement ont été préparés dans le silence du temple. ”

D’autres points de cet entretien de trois pages mériteraient d’être relevés, notamment quand, parmi les “ réponses pastorales pertinentes ” à la franc-maçonnerie, l’évêque de Fréjus-Toulon invite les catholiques “ à investir le vaste champ politique, comme le rappelle si souvent le pape Jean-Paul II, à inventer de nouveaux modes d’apostolat sur des terrains autrefois occupés par les mouvements de type Action catholique, mais qui sont aujourd’hui déserts. ”

Le constat sur le “ désert ” et les nécessaires “ nouveaux modes d’apostolat ” ouvre la perspective sur la mission des laïcs. Vaste question où Mgr Rey, là aussi, fait preuve d’une lucidité réconfortante qui tranche avec les discours convenus de l’épiscopat français. 

Le dossier de 12 pages sur la franc-maçonnerie comprend les articles suivants [2] :

. Michel Toda, La franc-maçonnerie hier et aujourd’hui.

. Yves Chiron, Les rituels francs-maçons.

. Paul Airiau, L’Eglise et la franc-maçonnerie.

. Michel Toda, Les chimères du Père Riquet.

. Entretien avec Mgr Dominique Rey : “ On ne peut être catholique et franc-maçon ”.

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Pour l’honneur de Jean Borella et d’Emile Poulat

Plusieurs revues, relayées ou inspirées par des folliculaires internautiques, répandent la rumeur qu’Emile Poulat aurait des accointances avec la franc-maçonnerie. C’est sa direction de la revue Politica Hermetica et son dernier livre, Notre laïcité publique (Berg International, 2003), qui ont suscité cette campagne où l’amalgame rivalise avec l’approximation. Comme je l’ai déjà relevé[3], d’autres collaborateurs de Politica Hermetica ont eux aussi été mis en cause, leur point commun serait d’être “ souvent lié à la franc-maçonnerie ” (on appréciera l’imprécision !), et parmi eux, Jean Borella, collaborateur éphémère de P.H.

Le bon et sérieux dossier de La Nef sur la franc-maçonnerie est l’occasion de prendre à nouveau la défense de ces deux auteurs qui sont aussi des lecteurs bienveillants et attentifs d’Aletheia. Une rumeur non démentie ou une insinuation répétée deviennent des fausses vérités que l’on croit établies.

Jean Borella, philosophe et chrétien, a été un lecteur attentif et critique de René Guénon. Sa recherche spéculative l’a amené à produire des ouvrages importants sur le symbolisme, l’ésotérisme et le surnaturel. On peut contester certains aspects de sa pensée[4]. Mais laisser croire qu’il est franc-maçon est une calomnie et une mauvaise action. À la suite de ma précédente évocation de cette affaire, le Professeur Borella m’avait adressé une lettre dont je crois utile de reproduire la claire affirmation suivante :

Les insinuations de Ch. Lagrave concernant mon éventuelle appartenance à la F.M. sont évidemment fausses. La seule “ organisation ” à laquelle j’ai appartenu et appartiens toujours, c’est l’Eglise catholique, apostolique et romaine. Et, s’il plaît à Dieu, je lui appartiendrai toujours. Je me suis intéressé à la F.M., à son histoire et un peu à sa symbolique. Mais je n’ai jamais remis en cause les condamnations de Rome à son encontre.

Émile Poulat, lui, a protesté, auprès de deux revues qui le mettaient en cause, par des lettres qui apportent des rectifications et précisions propres à faire taire les calomnies. On aimerait que les revues en question publient, par honnêteté intellectuelle, les lettres d’Emile Poulat. Il écrit, entre autres affirmations claires : “ je n’ai et je n’ai jamais eu aucun lien, aucune accointance avec la franc-maçonnerie ”.

Émile Poulat, dans une de ces lettres, revient aussi sur la question de la laïcité et de la loi dite de séparation de l’Eglise et de l’Etat du 9 décembre 1905. À l’approche du centenaire de cette loi, il n’est pas inutile de citer l’état factuel de la question qu’il dresse en réponse à un de ses contradicteurs[5] :

Cette loi dite de “ séparation ”, qui l’a lue dans son texte publié au Journal officiel et aujourd’hui introuvable en librairie ? A-t-elle été condamnée ? Oui, par Pie X trois fois, et une fois par Pie XI en 1924. La condamnation a-t-elle été levée ? Non. L’interdit jeté par Pie X sur les associations cultuelles a-t-il été levé ? Oui, par Pie XI en 1924, au terme de longues négociations et sous la forme d’associations diocésaines. La loi de 1905 est-elle modifiable ? Oui, et déjà une dizaine de fois, la dernière en 1998. Ces modifications ont-elles été condamnées. Non : un modus vivendi jugé satisfaisant à Rome et en France a donc été trouvé dans le cadre d’une loi qui reste condamnée, mais dont la plus grande partie se trouve désormais sans objet et dont le reste a été amendé, interprété ou complété. La réalité qui nous gouverne, c’est le régime issu de cette loi, et d’autres, régime qui, lui, n’a pas été condamné. Le mot séparation lui-même ne figure dans aucun texte de loi et n’a aucune valeur légale : seulement rhétorique.

Sur cette question de la laïcité, le premier mérite d’Emile Poulat est d’être allé aux faits. Comme il l’a fait, depuis quarante ans, dans ses travaux sur le modernisme, sur l’intégrisme et sur l’antilibéralisme de l’Eglise. Ces travaux sont devenus des ouvrages de référence, salués aussi bien dans le milieu historique universitaire que dans les milieux traditionalistes (ou “ intransigeants ” comme disent les Italiens et Emile Poulat). Pourquoi, aujourd’hui, dans une frange de ces mêmes milieux traditionalistes, jette-t-on le soupçon voire la calomnie sur cet auteur ?  N’est-ce pas là une preuve de plus de l’affaissement intellectuel qui touche tous les milieux, y compris les milieux traditionalistes ?

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Mises au point sur Fatima (suite)

Les “ Mises au point sur Fatima ” publiées dans un récent numéro d’Aletheia (n° 65, 21 novembre 2004) ont suscité des réactions diverses. Philippe Maxence, rédacteur en chef de L’Homme Nouveau, me précise que le débat sur la question reste ouvert dans les colonnes de son journal, qui a publié, depuis, des courriers de lecteurs, contradictoires, sur le sujet[6].

M. l’abbé Aulagnier, directeur du site item.snoozland.com, rappelle qu’il avait publié un dossier sur le sujet et il a reproduit mon article du 21 novembre en le résumant ainsi : “ L’article d’Yves Chiron se veut apaisant et nous encourage à nous “reposer sur nos deux oreilles“. […] “Peuples, dormez en paix ! Rien de “ méchant ” ne se prépare à Fatima “ ”.

Le cher abbé, outre qu’il invente des expressions d’un langage familier que je ne permettrais pas d’utiliser dans un écrit, fait un résumé par trop cavalier de mes analyses.

Un lecteur belge, lui, m’accuse de vouloir “ cacher ” (sic) à mes lecteurs un article de Nouvelles de chrétienté (n° 89, septembre-octobre 2004), article de Vincent Garnier “ Les hindous à Fatima ”[7]. Loin de moi l’idée de cacher quelque article que ce soit sur le sujet. Mais, je n’ai pas vocation, ici, à établir des bibliographies exhaustives.    

Depuis, le dossier s’est enrichi d’une nouvelle pièce, une nouvelle “ mise au point ” publiée par Jeanne Smits dans le quotidien Présent, le 4 décembre dernier. Cette fois, elle publie le texte d’un communiqué, important, de Mgr Serafim de Sousa Ferreira, évêque de Leiria-Fatima, qui sonne comme un “ désaveu ” de ce qui s’est passé à Fatima le 5 mai dernier.

Pour clarifier la controverse, qui a pris une dimension internationale, et qui porte sur plusieurs points, on peut, je pense présenter les faits en trois étapes en les plaçant sous leur vrai jour :

- un congrès interreligieux a bien eu lieu à Fatima en octobre 2003. Déjà, au moment des faits, la FSSPX avait mobilisé ses prieurés et ses écoles pour faire prier contre ce “ nouveau scandale d’Assise ”. L’honnêteté pourtant commande de ne pas assimiler les deux événements. À Assise, en 1986, il y eut une réunion interreligieuse, à l’initiative et en présence de Jean-Paul II, pour prier, séparément. À Fatima, il y a eu un congrès d’études, organisé par le sanctuaire, en présence de diverses hautes autorités ecclésiastiques, mais cela ne s’est point fait à l’initiative du Saint-Siège ni sous son patronage. On doit convenir que plusieurs des interventions faites au cours de ce congrès étaient en contradiction flagrante avec la doctrine catholique mais aussi que les déclarations faites en la circonstance par le P. Guerra, recteur du sanctuaire, ont été déformées.

- Un groupe hindou (et non bouddhiste, comme l’écrit par détraction une des publications citées) est venu en pèlerinage à Fatima le 5 mai dernier. Des participants ont pu accéder à l’autel de la Chapelle des Apparitions. Mais, a précisé plus tard le recteur du sanctuaire : “ Le prêtre [hindou] a chanté une prière pendant quelques minutes. Il n’a fait aucun geste, n’a effectué aucun rituel sur ou en dehors de l’autel. ” C’était une prière pour la paix. Même ramené à cette dimension, l’événement reste choquant (on peut en voir des images sur le site du mensuel catholique américain Catholic Family News : www.oltyn.com). Et c’est lui qui, semble-t-il, a suscité la plus grande réprobation du Saint-Siège[8].

- La construction d’un nouveau sanctuaire a bien commencé à Fatima. Ni la chapelle construite sur le lieu des apparitions ni la basilique actuelle ne seront détruites ou abandonnées, le troisième édifice cultuel en construction est dédié à la Sainte Trinité. Reste un point à éclaircir, signalé par Jeanne Smits dès son article du 28 août et rappelé, à juste titre, par M. l’abbé Aulagnier dans son dernier article sur le sujet : un autre bâtiment, appelé “ Centre Paul VI ”, sera construit face à la nouvelle église. Il sera voué, dit le projet, à la “ documentation interreligieuse ”. Le mot peut recouvrir des choses très diverses. Si le futur Centre Paul VI organisait des réunions interreligieuses, et non pas de simples colloques ou congrès, il y aurait un risque de confusion très dommageable pour la foi.

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[1] Mgr Brincard, “ Il faut combattre la franc-maçonnerie ”, entretien accordé à Radio-RCF-Le Puy, reproduit intégralement dans Aletheia, n° 28, 16 avril 2002.

[2] La Nef (B.P. 48, 78810 Feucherolles), n° 155, décembre 2004, le numéro 6 euros.

[3] Aletheia, n° 62, 18 septembre 2004, p. 2-3.

[4] Son premier livre, La Charité profanée, publié en 1979, aux Editions du Cèdre du regretté abbé Lefèvre, avait fait l’objet de deux longues recensions louangeuses, et parfois questionnantes, de Louis Salleron et de Marcel De Corte dans Itinéraires (n° 234, juin 1979, p. 209-218, — photocopie à la disposition des lecteurs qui le souhaiteraient). Quelques années plus tard, j’ai publié un long entretien avec Jean Borella sur ce livre, et sur d’autres sujets, dans la revue L’Age d’Or (n° 5, 1986, p. 16-27, — photocopie à la disposition des lecteurs qui le souhaiteraient). L’abbé Basilio Meramo, de la FSSPX, a publié, lui, Les hérésies de la Gnose du professeur Jean Borella, Editions les Amis de St François de Sales (C.P. 2016 — 1950 Sion 2, Suisse), 1996, une brochure de 42 pages préfacée par Mgr Tissier de Mallerais.

[5] Arnaud de Lassus, “ Emile Poulat et la laïcité ”, Action Familiale et Scolaire (31 rue Rennequin, 75017 Paris), n° 175, octobre 2004.

[6] L’Homme nouveau, 10 rue Rosenwald, 75015 Paris, 4 euros le numéro.

[7] Nouvelles de Chrétienté, Etoile du Matin, 57230 Eguelshardt, 3,50 euros le numéro.

[8] Depuis septembre, la presse portugaise évoque un prochain remplacement du P. Guerra et de l’évêque de Fatima, remplacements que le Saint-Siège aurait instamment demandés.